причины этой горестной утраты.
'Мы в настоящее время, - поучает в той же беседе Угодник Божий, - по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общения человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно-христианской жизни. Нам теперь кажутся странными слова Священного Писания, когда Дух Божий устами Моисея говорит: 'И виде Адам Господа, ходяща в раи'{540}, или когда читаем у апостола Павла: 'Идохом во Асию, и Дух Божий не иде с нами, обратихомся в Македонию, и Дух Божий иде с нами'{541} . Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам'{542}.
Приведя несколько таких мест, Преподобный продолжает:
'Некоторые <...> говорят: 'Эти места непонятны: неужели люди так очевидно могли видеть Бога?' А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простора первоначального христианского ведения и, под предлогом просвещения, зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние <...> ясно разумели'.
'А все потому, - заключает преп. Серафим, - что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души наши и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией'{543}.
Замкнуть ряд духоносных свидетельств я предоставлю авторитетному церковному учителю почти наших дней, епископу Феофану Затворнику.
'Всякий христианин - причастник Духа, - пишет этот мудрый воспитанник свв. Отцов. - Это так необходимо, что кто Духа не имеет, тот и не Христов' ('Мысли на каждый день года'){544}. И в другом месте тех же 'Мыслей' читаем: Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину (Ин.16:13). Почему же в логиках не упоминается об этом источнике познания? Не удивительно, что в языческих логиках нет этого пункта, но почему нет его в христианских? Ужели христианин, когда начинает умствовать, должен перестать быть христианином и забыть о всех данных ему обетованиях, верных и несомненных?'{545}
Итак, 'лучшее и вернейшее познание Бога - не то, которое выработано усилиями рассудка и выпотением мозга, но то, которое возгорается от небесного огня в сердцах наших и вносит в душу Божественный свет, более ясный и убедительный, чем все рассудочные доказательства'{546}. 'Искать же Боговедения лишь в книгах и писаниях - значит искать живого между мертвыми{547}. Внутри себя ищи Бога! Он лучше всего распознается, так сказать, духовным осязанием. Мы должны стремиться видеть Его своими глазами, слышать своими ушами, и наши руки должны осязать Слово жизни. Ведь душа наша, как и тело, имеет свое чувство: 'вкусите и видите, яко благ Господь!'{548}
Недаром святитель Тихон Задонский учит нас молиться Иисусу, Сыну Божию: 'Даждь ми очи видети Тя! Даждь ми вкус вкусити Тя! Даждь ми ухание благоухати Тя!'{549} ... А 'величайший христианский философ'{550}, преп. Исаак Сирин утверждает, что 'желать посредством исследования и расспросов уразумевать тайны - есть неразумие души', которая 'видит истину Божию по силе жития', ибо 'за сохранение заповедей ум сподобляется благодати таинственного созерцания и откровения духовного[128] ведения'{551}.
Простите, мои дорогие, что я несколько уклонился в подробности - и, говоря о коренном Источнике истинного ведения, заговорил и о путях к Нему.
Обращаясь к главной теме настоящего рассуждения, следует сказать, что все приведенные нами согласные свидетельства свв. Отцов и учителей церковных на протяжении всей истории Церкви непререкаемо удостоверяют, что Божественное внутреннее откровение Духа есть основной источник Богопознания, и потому они настаивают на необходимости и общеобязательности этого забытого нами пути Боговедения. В этом Отцы совпадают с апостолами - самовидцами Слова. Но совпадают ли они в другом пункте: в признании соборности, обязательности взаимной проверки воспринимаемых ими откровений, в искании духовного согласия друг с другом, что мы наблюдали в Апостолах и их ближайших учениках?
Этот вопрос подводит нас к предмету величайшей важности, ибо так называемое 'consensus patrum ' ('согласие отцов') определяет собою русло православия. Я позволю себе употребить другое наименование этой существенной черты Православия: я называю ее святоотечностью. Сему предмету я предполагаю посвятить следующее письмо целиком. Да и другие письма, если им суждено появиться на свет, будут теснейшим образом связаны с этим предметом, т.е. святоотечностью. Настоящее же письмо я закончу краткими суждениями трех Отцов Церкви, дающих положительный и авторитетный ответ на поставленный нами вопрос. Имена этих Отцов вам уже известны: это - преп. Максим Исповедник, св. Мартин, папа Римский и св. Симеон, Новый Богослов.
Возражая монофелитам на их неправое учение о волях в Господе Иисусе Христе, преп. Максим заключил свой ответ им такими словами: 'этого я признать не могу, и не научился от святых Отцов так веровать'. В другой раз преподобный изрек: 'из всего же Священного Писания, из творений святых учителей и из постановлений соборных[129] мы научаемся, что воплотившийся Иисус Христос, Господь и Бог наш, имеет силу хотеть и действовать по Божеству и по человечеству'{552}. Подобные ссылки на святых Отцов мы нередко встречаем- у святого Исповедника, несмотря на великую собственную мудрость (а вернее - благодаря ей) всегда опиравшегося в своих мудрованиях на святых своих предшественников.
Тем же убеждением в необходимости сохранять единомыслие не только с евангельским и апостольским, но и с святоотеческим учением, был проникнут и соратник преп. Максима в борьбе с монофелитской ересью св. папа Мартин, высказавший готовность умереть за верность 'преданиям святых Отцов'{553}.
Те же святоотеческие вехи Православия устанавливает и богомудрый Симеон, со свойственной ему яркостью выражая свою мысль. 'Если слова и дела несогласны с учением св. Отец, - поучает Новый Богослов, - то не следует принимать его, а напротив отвращаться от него, хотя бы он воскрешал мертвых и иные многие творил чудеса'... 'Богодухновенному учению мы от начала научены Апостолами Христовыми и Божественными Отцами нашими', - поясняет и подтверждает свою мысль св. Отец{554}.
Закончить эту беседу с вами, милые друзья мои, меня потянуло в великий праздник Крещения Господня, а предыдущее письмо мое к вам я начал, если помните, в день славной памяти первоверховных Апостолов Петра и Павла: таким образом, за полгода я написал вам всего два письма. Не припишите моего малоплодия одной лености, хотя я в ней и очень повинен: так слагались внешние обстоятельства жизни, что отвлекали от беседы с вами... Молитесь обо мне, родные!
Любящий вас брат ваш о Господе.
Письмо восемнадцатое
16 мая 1926 г. Преп. Феодора Освященного
Я осуетился, и заленился я очень, мои дорогие. Сколько прошло времени от последнего моего письма к вам! А ведь иногда очень тянуло перекинуться словечком, и все-таки не мог взяться за перо, хотя мысленно не раз беседовал с вами. На днях я очутился в желанном и давно искомом сельском уединении, и ничто не возбраняет теперь мне возобновить общение с вами. Сегодня я отстоял утреню и литургию, после которой молился за молебном преподобному Серафиму, Михаилу и Феодору, решив под их молитвенным покровом начать так давно прерванную беседу с милыми друзьями. Кстати: преп. Феодор был выдающийся духоносец, воистину 'бог по благодати'{555}: читая о нем замечательное письмо епископа Аммона к папе александрийскому Феофилу
