чаббиша ватсара-шеша йеи магха-маса
тара шукла-пакше прабху карила саннйаса
чаббиша — двадцать четвертого; ватсара — года; шеша — в конце; йеи — который; магха-маса — месяц магха (январь-февраль); тара — того; шукла-пакше — в период прибывающей луны; прабху — Господь; карила — принял; саннйаса — отречение от мира.
На исходе двадцать четвертого года Своей жизни, в светлую половину месяца магха Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу.
ТЕКСТ 4
саннйаса кари' премавеше чалила вриндавана
радха-деше тина дина карила бхрамана
саннйаса кари' — приняв санньясу; према-авеше — охваченный сильной любовью к Кришне; чалила — отправился; вриндавана — во Вриндавана-дхаму; радха-деше — в местности, именуемой Радха-деша; тина дина — три дня; карила бхрамана — странствовал.
Когда Чайтанья Махапрабху принял санньясу, необоримая любовь к Кришне побудила Его отправиться во Вриндаван, но Он сбился с пути и трое суток подряд в трансе бродил по местности, именуемой Радха-деша.
КОММЕНТАРИЙ: Слово Радха-деша происходит от слова раштра, что значит «страна» или «провинция». Так называют область Бенгалии, лежащую на западном берегу Ганги. Другое название Радха-деши — Паундра-деша или Пендо-деша. Пендо — это искаженная форма слова паундра. Вероятнее всего, у этой области Бенгалии была своя столица.
ТЕКСТ 5
эи шлока пади' прабху бхавера авеше
бхрамите павитра каила саба радха-деше
эи шлока — такой стих; пади' — повторяя; прабху — Господь; бхавера — экстазом; авеше — из-за поглощенности; бхрамите — странствуя; павитра — чистой; каила — сделал; саба радха-деше — всю местность, именуемую Радха-деша.
Путешествуя по Радха-деше, Шри Чайтанья Махапрабху в экстазе повторял следующий стих.
ТЕКСТ 6
этам са астхайа паратма-ништхам
адхйаситам пурватамаир махадбхих
ахам таришйами дуранта-парам
тамо мукундангхри-нишевайаива
этам — это; сах — так; астхайа — окончательно придя; пара-атма-ништхам — к преданному служению Высшей Личности, Кришне; адхйаситам — почитаемому; пурватамаих — предшествующими; махадбхих — ачарьями; ахам — я; таришйами — пересеку; дуранта-парам — непреодолимый; тамах — океан невежества; мукунда-ангхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа — поклонением; эва — несомненно.
(Брахман из Аванти-деши говорил:) «Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога».
КОММЕНТАРИЙ: В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них[1]. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.
Слово паратма-ништха означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев- вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху[2]. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси- майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.
И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде.
