отсутствует базовый набор верований, нет догмата, нет заповедей. Ничто не обязательно, ничто не запрещено.
Сэр Моньер Моньер-Уильямс, профессор санскрита Оксфордского университета с 1860 по 1899 год, был, по-видимому, первым представителем Запада, всесторонне изучившим индуизм. Родившийся в Бомбее, он основал в Оксфорде индийский факультет, ставший полигоном для будущих лидеров Британской Индии. Его книга «Индуизм», впервые опубликованная в 1877 году, основана на древних санскритских текстах и понимании современного индуизма. Он писал:
«Индуизм толерантен... В нем есть духовный и материальный аспекты, он эзотеричен и экзотеричен, субъективен и объективен, рационален и иррационален, непорочен и непристоен. Его можно сравнить с гигантским многоугольником... Одна его сторона для прагматиков, другая - для суровых моралистов, еще одна - для людей набожных и творческих, другая - для чувственных и похотливых, следующая - для философов и мыслителей. Те, кому важны ритуалы и церемонии, найдут его самодостаточным; тем, кто отрицает силу труда и находит все необходимое в вере, нет надобности покидать его пределы; приверженцы чувственных удовольствий могут удовлетворить в нем свои аппетиты; те же, кто находят сладость в мыслях о природе бога и человека, о связи материи и духа, о тайне индивидуального существования и происхождении зла, могут утолить здесь свою жажду размышлений. И эта способность расширяться почти беспредельно приводит к бесконечному делению его на множество сект даже среди последователей какого-то одного учения».
Самый выдающийся пример поглощающей силы индуизма - то, как он включил в себя буддизм. Будда был индийцем, и буддизм возник в Индии, но сегодня в стране, по сути, буддизма нет. Это произошло не вследствие гонений на него, скорее наоборот: индуизм целиком включил в себя послание буддизма, поглотив таким образом это вероисповедание. Сегодня в поисках буддистов надо отправляться за тысячу миль от места, где он возник, и оказаться в Корее, Индонезии и Японии.
Бенгальский писатель Нирад Чаудхури пришел в ярость от сложности индуизма: «Чем больше углубляешься в тонкости этой религии, тем больше она сбивает с толку, - писал он. - Дело даже не в том, что невозможно сформулировать ясное рациональное представление обо всем комплексе - невозможно даже вынести из него вразумительную эмоциональную реакцию»[8]. Индуизм и не религия в авраамическом смысле, а вольная философия, - та, у которой нет ответов, но одни лишь вопросы. Ее единственный ясный руководящий принцип -
Сравните это с уверенным тоном Книги Бытия.
Что все это означает для окружающего нас мира? Индийцы в высшей степени практичные люди. Они легко приспосабливаются к любой реальности. Индийские бизнесмены - они по большей части индусы - будут благоденствовать практически в любой атмосфере, которая создает возможности для торговли и коммерции. Неважно, в Америке ли, Африке или Восточной Азии - индийские купцы преуспевали в любой стране, куда их забрасывала судьба. Пока они могут в своем доме ставить фигурку идола, чтобы молиться или медитировать, их чувство индуизма полностью удовлетворено. Как в случае с буддизмом, индуизм учит терпимости к другим, но он же этих других и поглощает. Ислам в Индии за счет контакта с индуизмом изменился, он стал менее авраамическим и более возвышенным. Индийские мусульмане поклоняются святым и мощам, они славят музыку и искусство, у них более практичный взгляд на жизнь, чем у большинства их единоверцев за границей. В то время как всплеск исламского фундаментализма за последние несколько десятилетий отбросил ислам в Индии, как и в других странах, далеко назад, более широкие общественные силы все же стараются направить его по главному руслу индийской религиозной культуры. Это может объяснить впечатляющую статистику: хотя в Индии живет 150 миллионов мусульман и все они стали свидетелями подъема «Талибана» и «Аль-Каиды» в соседних Афганистане и Пакистане, нет свидетельств того, что хотя бы один индийский мусульманин был связан с «Аль-Каидой».
А что происходит с внешней политикой? Понятно, что индийцы чувствуют себя в своей стихии, когда речь заходит о двусмысленности и неопределенности, здесь им гораздо удобнее, чем большинству представителей Запада, - определенно удобнее, чем англо-американцам. Индийцы не станут рассматривать внешнюю политику как крестовый поход, равно как не видят распространение демократии в качестве своей главной национальной задачи. Склад ума индийца такой: живи и дай жить другим. Поэтому индийцам так претят обязательства, следующие из основной ориентации их страны. Индия чувствует себя не очень уютно, когда ее называют «главным союзником» Америки в Азии или же составным элементом новых «особых отношений». Возможно, дискомфорт в том, что касается точного и ясного определения друзей и врагов, - это специфически азиатская черта. Наверное, НАТО оказалось идеальным союзом для группы западных стран - формальный альянс против советской экспансии, со всеми положенными институтами и военными учениями. В Азии большинство государств воздержится от создания таких однозначных механизмов балансировки сил. И хотя такие механизмы могут стать гарантией защиты от Китая,
Однако, как и в случае Китая, в ДНК индийской культуры предстояло ввести элемент новейшей истории. На самом деле Индия пережила уникальный западный опыт: будучи частью Британской империи, она изучала английский язык, заимствовала британскую политику и правовые институты, проводила имперскую политику. Теперь либеральные идеи до такой степени овладели мыслями индийцев, что во многих смыслах эти идеи уже можно считать местным продуктом. Свои взгляды и внешнюю политику Неру выработал под влиянием либеральных и социалистических западных идей. Полемика относительно прав человека и демократии, которая сегодня ведется на Западе, продолжается в Дели, Мумбаи и Ченнаи. Индийские газеты и неправительственные организации поднимают те же вопросы и тревожатся по тем же поводам, что и западные газеты и неправительственные организации. Они так же критикуют политику правительства, как это делают в Лондоне, Париже и Вашингтоне. Но такая позиция отражает скорее взгляды англоязычной элиты Индии - по-прежнему составляющей меньшинство, - которая в определенном смысле чувствует себя более комфортно в западном мире, чем в своем собственном. (Спросите образованного индийского бизнесмена, ученого или чиновника, какую последнюю книгу он прочитал не на английском языке.) Махатма Ганди был в большей степени индийцем. Его представления о внешней политике были смесью индуистского ненасилия и западного радикализма в соединении с практической хваткой, сформировавшейся, вероятно, благодаря воспитанию, полученному в купеческой среде. Когда Неру называл себя «последним англичанином, который управляет Индией», он чувствовал, что по мере развития страны ее собственные культурные корни станут все более обнажаться и наступит эра правления более «аутентичных» индийцев. Такое перекрестное влияние Запада и Индии изживает себя на этапе современного быстро меняющегося мира, где экономика и политика иногда движутся в разных направлениях.
ЯДЕРНАЯ ДЕРЖАВА
Предложенное соглашение по ядерным вооружениям между Америкой и Индией великолепно иллюстрирует напряжение, возникающее между чисто экономическим видением глобализации, с одной стороны, и политикой с позиции силы - с другой. В 2007-м Вашингтон перевел свои отношения с Индией в более высокую плоскость сотрудничества с переговорами по ядерным вооружениям. Это может выглядеть как тема для профессиональных политических экспертов, но соглашение по ядерному оружию - это, вообще-то, крупнейшая сделка. В случае успеха соглашение изменит стратегический ландшафт, Индия прочно и безоговорочно впишется в глобальную политику в роли ведущего игрока, из чего последует
