Арабские племена, покоренные Навуходоносором, должны ждать еще новых нападений халдеев.
Кидар — арабы-кочевники см. II:10 и Ис. XXI:16, 17. Асор — это племена арабские, ведшие жизнь оседлую (Асор — по eвp. hazor = укрепление) и управлявшиеся особыми шейхами, имевшим власть царя (отсюда: царства Асорские). Эти племена, жившие между Каменистой Аравией и Вавилонией и близ Персидского залива, были покорены Навуходоносором после битвы при Кархамисе (ср. Ис. XXI:13–17).
Арабы-скотоводы были незнакомы с городскими обычаями и не заводили у себя дверей и запоров.
Стригущих волосы — см. IX:25.
Об исполнении этого пророчества можно читать в паралл. месте кн. Исаии (гл. XXI:13 и сл). Навуходоносор, разоряя Аравию, имел при этом в виду заставить ее прекратить торговые сношения с Финикиею и все богатства свои отправлять на продажу в Вавилон, чего и достиг отчасти (Платон, Древний Восток, с. 636).
Еламу пророк возвещает суд Божий, в силу чего он отчасти будет рассеян по разным странам, отчасти же поражен вражескими мечами. Но в далеком будущем милость Божия возвещается и Еламу.
Елам — см. XXV:25. Это пророчество сказано на семь лет позднее, чем большинство пророческих речей этой группы.
Очень вероятно, что еламитяне составляли часть войск Навуходоносора, разрушивших Иерусалим и за это им возвещается суд Божий. — Лук Елама — см. Ис. XXII:6.
Какие народы здесь названы врагами еламитян — решить трудно. С падением Ассирийского царства еламитяне почувствовали себя свободными, но скоро Навуходоносор должен был сделать попытку подчинить себе и это государство. Некоторые толкователи, впрочем, видят этих врагов в персах, которые завоевали Елам, и еламитяне принимали уже участие в разорении персами Вавилона (Ис. XXI:2).
Особые замечания. Критики весьма сомневаются в подлинности отдела с XLVI по XLIX-ю главу, а также и в подлинности относящегося сюда 'индекса', как называют главу ХXV-ю. Говорят, что все это собрание пророчеств возникло после плена вавилонского и даже — как, напр., пророчество об Еламе, под которым будто бы необходимо разуметь Персию, — во времена Александра Македонского. Основания для такого подозрения следующие: Иеремия здесь высказывает не отвечающее его понятиям мнение о Боге только как о Боге мести, Который непременно решил погубить язычников. Он ни слова не говорит о возможности раскаяния для язычников, а без такой проповеди о раскаянии самое его пророчество представляется крайне односторонним. Точно также Иеремия — говорят — не мог угрожать разным народам погибелью, не разъясняя их отношений к его собственным соплеменникам. Наконец, указывают на то, что ясное спокойное развитие мыслей, какое мы находим в других речах Иеремии, здесь отсутствует; мысль здесь стремится порывами, скачками и часто встречаются повторения ранее высказанных пророчеств.
Но все эти рассуждения о том, что и как должен был говорить Иеремия, едва ли могут считаться серьезными основаниями к тому, чтобы объявить означенные пророчества не подлинными. Ведь уже в 1-й главе (ст. 10) языческие народы выставляются как предмет особого внимания пророка, и очень естественно, что он их судьбе посвятил целый отдел своей книги. Затем, к чему было бы Иеремии здесь особенно обстоятельно раскрывать мысль о виновности разных народов пред праведным Богом? Это было достаточно ясно и не требовало постоянных повторении в каждом отдельном случае. Далее, что не могло быть речи о проповеди покаяния языческим народам с целью педагогического на них воздействия, какое возможно было по отношению к иудеям, это ясно для всякого непредубежденного человека. Впрочем, тогда уже исполнялось время долготерпения Божия по отношению к этим народам, и Иеремия мог возвещать им только суд Божий, хотя и не окончательную гибель (см. XLVI:26; XLVIII:47; XLIX:6, 39). — О подлинности L- LI-й глав сказано отдельно.
Глава 50. 1–16. Пророчество о Вавилоне
