Он развивал памятование о доброте живых существ, постоянно напоминал себе, что все живые существа были его матерями, и ему удалось взрастить в себе такую великую любовь ко всем живущим, что она превзошла его любовь к самому себе. Вокруг него обитали различные злые духи, но они не смогли причинить ему ни малейшего вреда. И тогда они спросили самого сильного среди себе подобных вредоносных духов о причине такой неуязвимости Мастера Бодхичитты. И этот могущественнейший вредоносный дух сказал: “Как же мы можем причинить вред такому святому существу, которое любит нас больше, чем себя? Мы не должны даже помышлять о том, чтобы навредить ему. Следует думать только об одном — как услужить ему.” И тогда духи стали учениками того геше. Только в Тибете духи получают Учение от Мастеров Дхармы. Миларепа имел много учеников среди духов. Даже вредоносные духи, получая Учение Будды, становятся очень хорошими существами. Как говорят Учителя, имеющие опыт наставничества по отношению к духам, их очень трудно усмирить, но зато когда это удается, то они становятся очень преданными Учению. Я не слышал о существовании чего-либо подобного в других странах.
Итак, относиться с любовью и состраданием ко всем живущим необходимо для вашей же защиты. Самая лучшая защита, которую вы можете обеспечить себе, это чистая любовь по отношению ко всем живым существам. Не бойтесь вредоновных духов. Если вы будете любить их, они не смогут причинить вам вреда.
Итак, вы чувствуете желание отблагодарить их за доброту. Во время медитации вы должны развивать в себе это чувство: “Пришло время что-то сделать для них. Я должен отблагодарить их за доброту. Я буду практиковать Дхарму, чтобы жизнь за жизнью возвращать живущим их доброту”. И чем сильнее будет ваше желание отблагодарить живых существ за их доброту, тем всё более спонтанно будут возникать чувство любви и сострадания к ним. Почему? Ведь когда случается какое-то несчастье с вашей матерью, вы чувствуете сострадание. Но когда несчастья происходят с другими людьми, вы не чувствуете такого же сострадания. Почему? Дело в том, что когда это касается вашей матери, то вы знаете, что она добра к вам, и вы чувствуете к ней близость что касается другого человека, особенно чужого и незнакомого, то вы не понимаете, что он тоже добр к вам. Что касается того, кого вы считаете врагом, то может статься, вы будете даже рады, видя в какой переплет он попал. Это — из-за убожества вашей жизненной философии. Если же вы примете другую философию, основанную на знании о том, что эволюция сознания не имеет начала, и что каждый человек с безначальных времен принимает перерождение в бесчисленных воплощениях, и что каждый из вас побывал ребенком всех живых существ, в том числе тех, кого называете врагами, и что все они были в качестве ваших матерей невероятно добры к вам, в том числе и ваш “враг”, то пожелайте ему искренне: “пусть он освободится от страданий, пусть он будет счастлив.” Любовь и сострадание к нему возникнут в вашем сердце спонтанно. Именно из-за этого воспоминания о доброте всех живущих. Таков механизм. Проведите эксперимент, проверьте, истинны ли мои слова. Если в результате вашей медитативной практики, посредством постоянного тренинга — памятования о доброте живых существ — любовь и сострадание, даже к врагу, будут возникать спонтанно, то это и явится доказательством того, что передаваемое мною Учение является чистым. Проведите эксперимент, исследуйте Учение на практике. Это и будет практикой Дхармы. Для практики Дхармы не обязательно закрывать двери и окна. Вы можете заниматься духовной практикой, сидя на своем рабочем месте, когда, например, ваш босс ругается. Вместо того, чтобы меняться от злости в лице, займитесь практикой Дхармы. Тогда постепенно вы укрепитесь духовно настолько, что неприятные слова шефа в ваш адрес не будут оказывать на вас никакого влияния. Это и будет вашим дипломом, сертифицирующим духовную квалификацию. Ведь настоящий сертификат — это не бумага. В духовной практике не может быть никаких официальных дипломов. Не было диплома у Миларепы, не было у Марпы, и у многих других великих йогинов не было никаких удостоверяющих их достижения сертификатов. Настоящим дипломом является состояние ума практикующего. Об уровне своей практики вы поймете по собственному поведению. По вашему же поведению об этом смогут судить и другие люди.
Таким образом, я объяснил вам 2 положение — Памятование о доброте живых существ. Я объяснил, что чем больше вы помните о доброте живых существ, тем сильнее возникающие в вашем сердце сострадание к ним и любовь. А чем больше вы вспоминаете о вреде, причиненном вам живыми существами, тем более сильные отрицательные чувства в вас вспыхивают — гнев, зависть и т. д. Все знают, что зависть никогда не сделает вас счастливыми. Она сделает несчастными вас самих и других людей. Это для всех очевидно. И это не догма, а общеизвестный эмпирический факт, который все мы пережили на собственном опыте. Никто ведь не говорит: “Сегодня во мне взыграла зависть, поэтому я очень счастлив.”Поэтому, если вы хотите, чтобы доброта и благое состояние ума проявлялись у вас спонтанно, пытайтесь памятовать о доброте живых существ.
Вы все слушаете мое Учение. Некоторые из вас понимают на 80 %, некоторые — на 50 %, некоторые — на 20 %, некоторые — на 10 % (Смех). Но даже самая малая толика понимания всё равно принесет вам результаты. В любом случае благодаря этому Учению ваш ум станет добрее, умиротвореннее. Дхарма укрепит ум и сделает его более открытым. Психо-эмоциональное равновесие, которое можно обрести с помощью настоящих наставлений, не купить ни за какие деньги, даже за миллион долларов. Когда иногда, случается, я чувствую себя не очень счастливым, я медитирую на Бодхичитту. И это действует подобно тому, как немного холодной воды может “успокоить” кипящее молоко. Когда вы впадаете в депрессию, отчего это происходит? Оттого, что в это время вы поглощены только собой: “Я, я, я…”. Вам жаль себя, обидно и больно за себя — “почему у меня этого нет”, “почему у меня мама болеет”, “почему у меня дети болеют”, “почему весь мир обрушился только на меня?”. И вам в это время кажется, что только у вас одного неприятности — “кошмар!”, а у других людей — всё хорошо. Это — яд.
Когда вам плохо, у вас неприятности или проблемы, в это время советую размышлять примерно так: «Я — человек. И в этом мне уже повезло. Я получаю нектар Дхармы. Не все имеют подобную возможность. У меня есть жилье, руки, ноги, глаза целы. У многих людей нет крова над головой, нет рук, ног. Рядом со мной много тех, кто потерял родителей, кто совсем одинок, а у меня мама жива, хотя и болеет, есть родные люди. Так что у меня не такое уж плохое положение.» Думайте таким образом. Многие дети не имеют куска хлеба. В Индии очень много нищих. Сравните свое положение с жизнью тех, кому гораздо хуже приходится, и осознайте преимущества своей ситуации: «Моя карма не так плоха. У меня нет кармы, чтобы нищенствовать и испытывать участь калек, сирот и других страдальцев.» Главное — то, что вы получаете драгоценное Учение. Осознав это, поймите: «Я должен заниматься практикой, помогать другим.» Думайте так, и ваш ум окрепнет. Это и есть практика Дхармы, настоящее лекарство. Вы успокоитесь: «Да, это так — мое положение совсем не такое уж плохое. Я могу помогать тем, кому по-настоящему плохо приходится.» А если будете упорствовать в пессимистическом восприятии происходящего — “у меня всё так плохо!”, то сами себя сделаете слабыми. Когда, напротив, с помощью вышеописанного способа сравнения и размышления вы почувствуете оптимизм, и силы ваши окрепнут, то это будет означать, что вы впервые по-настоящему приняли духовное лекарство. Люди, которые на самом деле применяют лекарство Дхармы, практикуют Дхарму, — эти люди всегда живут с улыбкой и радостно смеются, как Его Святейшество Далай- лама.[138]
Со своей стороны, когда вы слушаете наставления по Дхарме, не воспринимайте их так, как будто слушаете лекции в университете, когда стараетесь всё запомнить (а то не сдадите экзамен). Неважно, если не запомните какие-то термины. Это не имеет значения. Главное, слушайте Учение сердцем. Старайтесь воспринимать его так, чтобы оно осталось в вашем сердце. Слушайте так, чтобы после окончания наших занятий в вашем сердце что-то оставалось. Помните вы те или иные конкретные слова, термины или нет — это не самое главное. Вы слушаете эти наставления и понимаете их в той или иной степени. Может быть, в будущем выйдет книга на эту тему. Вот когда вы прочтете эту книгу, в которой будет написано именно то, что я вам сейчас объясняю, у вас из глаз польются слезы, потому что именно тогда вы по-настоящему поймете это Учение. Что же произойдет? В тот момент что-то произойдет в вашем сердце, потому что вы осознаете глубину Учения. Я сам когда-то в юности читал тексты по Бодхичитте, однако они меня особо не тронули. Но после того, как я получил Учение о Бодхичитте от Панора Римпоче и, вернувшись к прежним книгам, снова прочел те же самые тексты, у меня пролились слезы, и я плакал и плакал, и не мог остановиться. Я действительно понял это Учение. Но это произошло только благодаря устному наставлению, полученному от Панора Римпоче. Те мои слезы вовсе не были признаком депрессии. Некоторые плачут от счастья, некоторые — от горя. А иногда человек плачет потому, что что-то происходит в его сердце — сердце тронуто каким-то сильным чувством.
