будет класть, то когда дойдет до меня очередь, то мне ничего не достанется”. Он тут же поймал себя на этой мысли и перевернул свою чашу. Когда наконец дошла до него очередь получить угощение, то он сказал: “Благодарю вас, я уже поел.” Хозяин удивился: “Когда же ты успел?”. Пэм признался: “Когда вы слишком щедро угощали других, то я испугался, что мне не достанется. Своим умом я уже наелся, поэтому не буду теперь есть.” Вот это и есть настоящая практика, когда человек не боится признать свои ошибки и рассказывает о них откровенно. В действительности та его ошибка стала его украшением, когда он рассказал о ней. Попытайтесь таким же образом поступать, когда в столовой слишком много людей. Я шучу.
Как бы то ни было, очень важно постоянно следить за своим умом и обнаружив какую-то свою ошибку, с радостью сообщать об этом другим. Это очень трудная практика, но — мощная. Прочитать сто миллионов раз мантру — нетрудно, но вот подобное практиковать в своей повседневной жизни — это трудно. Однако если вы будете придерживаться правильной философии, то практика нескрывания собственных ошибок будет нетрудным делом. Вы с радостью будете заниматься такой практикой. Для мудрых людей это несложно. Но чтобы поступать таким образом, действительно нужна Мудрость.
3 характеристика: вам должно быть стыдно рассказывать о недостатках других людей. Обычно вы способны видеть мельчайшие недостатки других. Иной раз, даже если человек не совершал ошибку, ваш ум может “сделать” за него ошибку — интерпретировать действие человека как ошибку. Детям Благородной Семьи должно быть стыдно всё время говорить о других плохое. Иногда допустимо прямо говорить человеку: “Пожалуйста, не делай этого, потому что это нехорошо. Я думаю, ты совершаешь ошибку. Возможно, я не прав и это не ошибка. Не мог бы ты объяснить, почему ты так поступаешь?”.Никогда не делайте скоропалительных выводов о чем либо, не проанализировав ситуацию всесторонне. Лучше говорить о замеченных чужих ошибках в такой форме: “На мой взгляд, ты допускаешь ошибку. Может быть, я ошибаюсь. Пожалуйста, объясни мне, почему ты так делаешь.”И если это всё же ошибка, попросите совершившего эту ошибку человека не повторять её, так как это причинит вред другим. Ясно, да? Так что вам должно быть стыдно говорить о других плохое. Если вы хотите о ком-то что-то сказать плохое, то из сострадания вы должны говорить это в лицо тому человеку. Но за спиной людей надо стараться говорить о них только хорошее.
4 характеристика: вы должны быть счастливы рассказывать о положительных качествах других людей, даже если этот человек — ваш враг, но вы видите в нем что-то положительное. В этих случаях нужно сказать примерно следующее: “Мы с ним не очень близки, но вот это качество в нем я ценю.”
Только обладая этими перечисленными четырьмя характеристиками, вы станете Детьми Благородной Семьи. Вы не можете стать Сыном (Дочерью) Благородной Семьи или практиком махаяны, утверждая: “Я — практик махаяны, я — Сын (Дочь) Благородной семьи”. Повторяя эти слова, вы не войдете в круг Благородной Семьи, или практиков махаяны. Но в том случае, если вы не разглагольствуете ни о чем подобном, а просто имеете эти 4 качества, то будете подобны металлу, который трансформируется в золото путем алхимической мутации. Вам не понадобится говорить, что вы — золото, вы и без этого станете золотом. В чем заключается алхимия, о которой идет речь? Она заключается в этих четырех характеристиках, которые чудесным способом превращают обычных эгоистичных существ в Сынов Благородной Семьи. Если вы не станете Сыном (Дочерью) Благородной Семьи, то Бодхисаттвой стать не сможете. Не став Бодхисаттвой, вы никогда не достигнете состояния Будды, даже если к вам снизойдут сотни божеств и даруют всевозможные посвящения, даже если будете практиковать высшую Йога-тантру. Я гарантирую — Буддой вы не станете таким путем. Если в поле не засеяно семя Бодхичитты, то можно вылить тонны воды и удобрений, но оно останется бесплодным. Вначале умный фермер, закупает зерно, причем самого лучшего качества, и лишь потом начинает искать удобрения. Этот пример должен показать очень многое, призван помочь вам открыть глаза, раскрыть ум.
На прошлой лекции я ошибся, признаю это: 4 положение — это “уравнивание себя с другими”, а не “ущербность себялюбия”. Я сверился с текстами. Я признал свою ошибку, и в будущем никто не скажет, что Геше Тинлэй дает неправильное Учение. Я был бы дураком, если бы не признался в этом, а стал бы утверждать, что ученики неправильно поняли меня или неправильно записали.[139]
Как вы можете уравнять себя с другими? “Уравнять себя с другими” не имеет ничего общего с нивелирующей все различия унификацией, с “причесыванием всех под одну гребенку”, а означает, что вместо того, чтобы, как прежде, думать только о себе, теперь вы отдаете себе отчет в том, что подобно тому, как вы сами хотите счастья, другие тоже хотят счастья и не желают страдать, и вследствие этого понимания у вас зарождается мысль: «Все в равной степени имеют право на счастье, пусть же все мы — я и остальные живущие — будем счастливы.» Это чувство породить в себе не так уж трудно. А вот полностью забыть о себе и делать всё только ради блага других — это чрезвычайно трудно, кажется даже, что невозможно.
В действительности теория такова: если вы будете 100 % своих трудов отдавать другим, то ваше собственное счастье само по себе придет к вам, и вам не понадобится стремиться к достижению своего собственного блага. Но для того, чтобы это произошло, — чтобы вы ощутили, что деятельность ради других приносит благо вам самому, требуется много времени. Именно поэтому вы не можете понять достоверность данной теории. Приведу также такой пример: у фермера остался только один мешок зерна, и он голоден — хочется съесть последнее зерно. Но хороший фермер удержит себя от этого, и вместо того чтобы съесть зерно, посадит его в землю и дождется урожая. Он идет на малую жертву, но в конечном счете его проблема пропитания решается. Существует очень много уровней подобной практики. Полностью посвятить все действия своих тела, речи и ума благу других — это самое лучше, что мы можем сделать, и на этом пути мы достигнем совершенного счастья, но результат не придет тотчас же и поэтому не имея немедленных результатов, мы не можем осознать эту высшую эффективность своей деятельности ради других, а поскольку не понимаем, то неспособны выполнять альтруистическую практику. В начале духовной практики вы не должны сразу же все свои труды посвящать другим. Для начинающих это невозможно, поэтому не делайте так, в противном случае завтра превратитесь в нищего: вы не станете духовным практиком, и ничего материального у вас не останется, и в результате этого можете решить, что духовная практика — это обман. Очень важно идти к альтруистической устремленности к благу других шаг за шагом. Придет время, когда вы очень ясно, отчетливо поймете это Учение — всем сердцем, и тогда у вас не будет никаких трудностей с тем, чтобы полностью поменять себя на других. И вы на самом деле станете настоящим Бодхисаттвой.
Но стать Бодхисаттвой очень нелегко. Возможно, вы думаете: “Геше Тинлэй обо всём говорит, что этого нелегко достигнуть”. В действительности так я вам помогаю. Не уподобляйтесь лошади или свинье из тибетских народных поговорок. Свинью хозяин всегда хорошо кормит, приговаривая: “Съешь ещё немножко”. А свинья думает: “Какой хороший у меня хозяин!”. А лошадь, когда хозяин хочет обработать рану на её спине и невольно причиняет ей боль, думает: “У меня очень плохой хозяин — он постоянно делает мне больно”. Так что помните о лошади и свинье!
Как же уравнять себя с другими? На основе понимания того, что все живущие были вашими матерями и были невероятно добры к вам. Когда вы осознаете это, у вас зародится мысль: «Я должен отблагодарить их за доброту. Я и все живые существа одинаково не хотим страдать и желаем счастья. Ни я, ни другие живые существа не хотим ни малейшей боли. Поэтому если уж попытаться устранить страдания, то я должен избавить от них не только себя, но и всех живущих. Я сам хочу счастья — счастья для одного человека. И точно такого же счастья хотят другие. Поэтому было бы разумнее создать причины для того, чтобы все живые существа обрели счастье.»
Мы склонны думать, что “мое страдание — это мое страдание”, то есть мы очень близко его воспринимаем, и потому делаем всё, чтобы избавить себя от него, а страдания других — “это не моё страдание”, поэтому они не имеют значения для нас. В связи с этим напомню слова Шантидевы: «
