Бодхичитта и шесть парамит

счастливы. После свадьбы муж говорит: “Я в семье — главный”. Жена не хочет уступить бразды правления. Потом рождаются дети, у них тоже амбиции, и они настаивают на своих правах. Между мужем и женой — проблемы, между родителями и детьми — проблемы. О гармонии в семье говорить не приходится. Образование, которое мы получаем в школе, дает детям много информации, но не учит их тому, чтобы быть подлинно цивилизованными людьми, не помогает им нейтрализовать вредоносную силу человеческого себялюбия. Из-за этого повсюду в обществе — дисгармония, все чувствуют себя несчастными. Вся та неуравновешенность, нервозность, которая бывает в частной и общественной жизни, возникает из-за себялюбивого образа мышления людей. Если вы сильно привязаны к собственной персоне, к своему “я”, то где бы ни находились, не будете счастливы — вам всегда найдется на что пожаловаться. А если вашим мыслям присуща забота о других, то где бы вы ни оказались, везде будете пребывать в умиротворенном, радостном состоянии духа. Если вы не имеете возможности много читать о Дхарме или медитировать — это не страшно. Самое главное — это ежедневно принимать драгоценное лекарство заботы о других. Европейские врачи рекомендуют: ежедневно съедайте яблоко и можете не обращаться к медикам. Перефразировав, можно сказать: “Если каждый день у вас доброе сердце, это избавит от необходимости ходить к врачам.”

Себялюбие является самым вредоносным препятствием, которое может встретиться в вашей практике Дхармы. Злые духи, в действительности, очень добры к вам, они никогда не помешают вашей духовной практике, а лишь укрепят её. Тот человек, которого вы называете врагом, поможет вам выработать терпение. Любое неблагоприятное условие поможет вам так или иначе продвигаться по духовному пути (при том условии, что вы знаете, как следует преобразовывать неблагоприятные факторы в путь). Настоящая опасность, которая может вам встретиться в практике Дхармы, это — себялюбие, привязанность к своей личности, своему “я”. Себялюбие может сказать: ты великий духовный практик, твой уровень — очень высокий, тебе не нужны все эти простые упражнения для начинающих, они будут тормозом, практикуй самый высокий уровень, и тогда быстро станешь Буддой. Себялюбие обманывает вас. Следуя ему, вы никуда не придете. Я сразу заметил симптомы этой болезни, когда приехал в Россию. Всех здесь интересовала Тантра. Все хотели очень быстро стать Буддой. Подобный настрой — это главное препятствие. Поэтому я начал с того, что стал подготавливать своих слушателей на постепенное, поначалу очень медленное, продвижение в практике Дхармы. В ответ на просьбы дать Учение о Ясном Свете, других высоких практиках я снова и снова давал наставления в Прибежище, карме, Четырех Благородных Истинах, начальных основоположениях Учения. Вы, возможно, думали, что к вам приехал “Учитель Прибежища”. В течение четырех лет я не давал вам Учений Тантры, потому что ваше эго было очень раздутым: если бы в то время вы получили тантрическое Учение, то сразу же стали бы использовать его в эгоцентрических целях и занялись бы самомистификацией.

Итак, самое вредоносное, самое опасное, что может быть на вашем духовном пути — это ваш эгоцентризм, ваше эго. Если не будете осторожны, эго будет вас обманывать. Даже если уедете в уединенное место в горах, оно и там будет обманывать вас. Говорю об этом на основе собственного опыта. Однажды, когда я занимался медитацией, эго ожило в моем сердце. Я не заметил этого. Под влиянием эго пришли мысли: “Я самый молодой, меня особо выделяет Его Святейшество Далай-лама, я умный. Что они знают — эти люди, занимающиеся медитацией?”И вот вся эта сессия прошла в таком самообмане, внушенном моим эгоцентризмом. В результате мне расхотелось практиковать Ламрим. Эго сказало мне: достаточно с тебя Ламрима, пора переходить к тантрам — пришло для этого время, ты стал подходящим сосудом, теперь ты можешь уже очень быстро стать Буддой. Так что будьте чрезвычайно осторожны. Я всё время был очень осторожен с эго, но тем не менее оно устроило мне тогда ловушку, из которой мне всё же удалось своевременно выбраться. Иногда эго приходит в образе духовного практика, чтобы обманывать вас…Эгоцентризм проявляется в различных формах, чтобы мистифицировать вас. Будьте осторожны! На первый взгляд, такие его проявления, как самолюбие, представляются полезными для вас, но в действительности они играют роль вредоносных министров в королевстве ума, где царит слепое “я”. В настоящее время царь слеп, ибо пребывает в неведении. Самым активным его министром является себялюбие, которое постоянно обманывает слепого царя, и царь под его влиянием держит в заточении настоящего премьер-министра, хорошего и мудрого, — ум, заботящийся о других. Этот мудрый министр лишь изредка показывается в окнах тюрьмы, а министр-себялюбие властвует абсолютно в королевстве ума. Вы рабски подчиняетесь, когда господин Себялюбие говорит: “Этот человек сказал мне (мне!) непростительные вещи, нужно порвать с ним отношения, объявить войну”. И вы послушно выполняете его волю. А поскольку у министра-Себялюбия, который является в отсутствие истинного премьер-министра исполняющим его обязанности и верховным главнокомандующим, имеются в распоряжении войска клеш, негативных состояний ума, то мир вашего ума полностью порабощен этими силами. Это царство сансары.

Я так образно описал роль себялюбия, чтобы вы поняли: любое испытываемое вами страдание возникает из-за вашего себялюбия. С его помощью вы никогда не решите своих проблем. Возможно, некоторые малые проблемы эгоцентрический ум поможет разрешить, но — не настоящие проблемы. Мудрые это понимают. Следовать за себялюбием — это всё равно что, повернувшись спиной к солнцу, гнаться за своей тенью: вы ускоряете бег в надежде настигнуть, а тень убегает от вас ещё быстрее. Вы бегаете так всю свою жизнь. Даже если вы президент, вам никогда не схватить свою тень. Если бы президент Ельцин мог поймать тень своего счастья, у него не было бы проблем с сердцем. То, что у человека возникают проблемы с сердцем, служит признаком, что он очень быстро бежал за тенью — не смог поймать и очень устал[142]. (Смех). И мы тоже, с безначального времени и до сих пор, пытаемся поступать так же, и тоже не имеем успеха. Будда же сказал: «Не беги за своей тенью, лучше следуй в направлении солнца. Если ты пойдешь в сторону солнца Дхармы, то твое счастье, подобно тени, само пойдет за тобой.» Даже если скажешь в этом случае тени: “Не ходи за мной”, она всё равно последует за тобой. Ибо таков естественный механизм, заложенный в природе вещей. Если мы всё время будем потакать своему себялюбию, то нам никогда не стать счастливыми, ибо это и есть безуспешная погоня за собственной тенью. Но ум, заботящийся о других, подобен солнцу: если вы пойдете в направлении солнца, то ваше счастье само последует за вами. Идите в направлении солнца! На 100 % я гарантирую в этом случае, что ваше счастье, подобное тени, само пойдет за вами. Я могу вам это доказать. Но немедленного результата не будет. Это я тоже могу гарантировать. Однако я могу вам сказать, что если посадите в землю семя яблони, то из него вырастет яблоня — не тотчас же, но в свое время. Поэтому очень важно иметь терпение.

Попытайтесь осознать ясно естественный механизм, и когда поймете его, то должны также уяснить, что большие результаты быстро не приходят. И вы поймете ещё, что та практика, которой вы занимаетесь, принесет большие результаты. Поэтому когда Бодхисаттвы жертвуют частью тела ради других живых существ, то для них это совсем не проблема, ибо они достоверно знают, что такое даяние принесет очень большой результат им самим, и для каждого живого существа — великое благо. Отдавая свои органы другим живым существам, они посвящают заслуги от этих благодеяний счастью всех живых существ, а не только собственному благу. Существует очень много историй о том, как Будда Шакьямуни, ещё будучи Бодхисаттвой, занимался практикой даяния.

Однажды его попросили отдать свой глаз — он выполнил просьбу. А в другой джатаке рассказывается о том, как будучи десятилетним принцем, он гулял в лесу с двумя братьями и нашел обессилевшую после родов голодную тигрицу, уже готовую съесть новорожденных. Отправив братьев под каким-то предлогом подальше, он пожертвовал свою плоть голодной тигрице, испытывая к тигрятам и к ней сильное сострадание: ведь если бы она съела от голода своих детенышей, то накопила бы огромную негативную карму. Ради предотвращения этого пожертвовав своим телом, юный Бодхисаттва думал при этом: “В сансаре я много раз умирал на поле боя из-за своей ненависти к другим, из-за привязанностей я тоже много раз терял тело, и всё это не имело никакого смысла и не принесло никакой пользы. На этот раз я подношу свое тело этой несчастной тигрице, и пусть заслуги от этого даяния станут причиной обретения мною состояния Будды ради блага всех живущих, и пусть я в дальнейшем жизнь за жизнью смогу помогать этим пятерым тигрятам. Сейчас я жертвую ради них своей плотью, а в будущем, когда стану Просветленным, пусть они станут моими первыми учениками, которым я сделаю подношение нектара Дхармы.” И вот с таким посвящением заслуг он совершил даяние тела и умер. Земля содрогнулась, а все боги и Бодхисаттвы поклонились этому месту. Вот это — действительно великое человеческое существо. В