позднейшей санскритской литературе они символизируют познавательные способности, а именно, пять чувств, нижний ум (манас) и ум высшей мудрости (буддхи). Колесница, открывающаяся сбоку, представляет собой как феноменальный мир, разделенный небосклоном на верхнюю и нижнюю половины, так и человеческую голову.
Посредством своих хвалебных песен (рич), сопровождающих жертвенные обряды, ведийские провидцы стремились к общению с богами и самим Божественным; но лишь тем, кто были в состоянии сосредоточить («запрячь») соответствующим образом ум, даровался успех.
Термин кету имеет основное значение «свет». Он может относиться к метеору или комете, но также к видимому событию вообще. Совмещая эти два значения, я перевел само слово как «явный признак».
Держатель вод — перевод санскритского выражения бхарантам удакам — не что иное, как солнце, которое выпивает морскую воду лишь затем, чтобы пролить ее вновь в виде плодоносного дождя.
Познать солнце умом — это значит, познать его внутреннюю тайну, а именно то, что оно служит вратами для бессмертного Света.
В санскритском тексте стоит мадхье, ч то означает «в середине» (из мад-хья), здесь же ни настоящий момент, ни ближайший, но где-то в промежутке между ними.
Выражение «тройственный лебедь» (тривритам хамсам) неясно. Оно могло относиться к трем проявлениям света, а именно, солнцу, огню и молнии.
Свар может также означать «небо».
Это может быть ссылка на то обстоятельство, что ведийские провидцы символизировали мир в виде козы (аджа), что спаривается с Божественным, в ею чистой природе, предстающем в облике козла (аджа). Из их соития порождаются все вещи.
Слова бхогья («съедобный», «могущий есть») и бходжана («еда») могут быть также переведены как «могущий наслаждаться» и «наслаждение», соответственно.
Слово гхнанти буквально значит «умерщвлять», но здесь переводится как «поедать».
Слово бала означает «ребенок», которое так и переводится. Однако здесь может быть иное написание — вала, то есть «волос», что в данном контексте больше подходит по смыслу.
Смысл этого стиха неясен.
Стих дословно приводится в Шветашватара-упанишаде (4.3), которая вобрала в себя многие идеи, нашедшие выражение в этом гимне.
