христианам, иудеи занавешивают все зеркала в доме умершего и ставят в его изголовье свечу. Стоит отметить, что людей, погибших насильственной смертью, хоронят именно в той одежде, в которой они встретили свой смертный час.
Важнейшим пунктом мусульманского погребального обряда является расположение тела усопшего по сторонам света. Едва человек преставился, над ним читают молитву «Калиматшахад», дают ему глоток холодной воды, в которую добавляют священную воду Зам-Зам или сок граната и кладут его тело на спину таким образом, чтобы ступни были обращены в сторону Мекки. Так же, как и в христианском обряде, умершего обмывают, желательно три раза: водой, содержащей кедровый порошок, водой, смешанной с камфарой, и – чистой. Омывающим могут быть близкий родственник и его помощник. Жена тоже может обмывать тело своего мужа. Покойный должен быть окутан саваном, изготовленным из белого полотна или ситца. Узлы, завязанные на саване, развязываются при опускании тела в могилу. Мусульмане не кладут своих покойников в гроб. Для переноски тела применяют носилки (тобут). Перед погребением, которое обязательно должно состояться до захода солнца, произносится погребальная молитва. Носилки устанавливаются в направлении Каабы – главной мусульманской святыни, куда должна быть обращена и голова упокоенного мусульманина, после чего читается молитва с просьбой об отпущении грехов и милости к нему. Засыпанная могила должна возвышаться над землей на четыре пальца. Затем могилу поливают водой, семь раз бросают на нее горсти земли и читают молитву «Из нее Мы сотворили вас и в нее возвращаем вас, из нее же изведем вас в другой раз».
Согласно мировоззрению буддистов, вся жизнь человека связана с изменением лунных фаз, с движением Земли вокруг Солнца, поэтому для обряда погребения буддисты приглашают астролога, который, в свою очередь, зная точное время смерти усопшего, итожит его жизненный путь. Дожил ли человек до тех лет, которые были ему определены? Что явилось причиной его смерти, о чем он жалел, кому может принести вред его смерть, и так далее. Астролог говорил и точное время выноса тела: день, час и направление. Считалось, что человек никуда не исчезает, а переходит в более прекрасный мир, если он заслужил того своей жизнью. Далее тело заворачивали в белую ткань и увозили в горы или в долину. Сейчас этот обряд погребения, конечно, упрощен.
Представления о том, что в загробном мире умерший может пользоваться тем же телом, каким он обладал при жизни, привело к развитию в ряде культур искусства бальзамирования перед захоронением. Первым бальзаматором, по древнеегипетскому преданию, был Анубис – бог умерших, царь подземного мира. В Египте было несколько способов бальзамирования – одни для богатых, другие для бедных. А если умерший был фараоном, то тело его обрабатывали более 100 дней. Сначала тело вскрывали, промывали полости пальмовым вином, наполняли воском и асфальтом со дна Мертвого моря. После погружения на 70 дней в натрон – сложный раствор, содержащий азотнокислый калий, сернистый натр, углекислый калий и известь, – тело просушивали, натирали ароматическими маслами, щедро посыпали благовониями и помещали в раствор меда и смол еще на 20 дней. Затем надевали рубаху, которая зашнуровывалась сзади, и 15—20 раз упеленывали льняным полотном, пропитанным смолами. Лицо прикрывали целым куском полотна. Фараону накладывалась на лицо золотая или серебряная маска-портрет, а роспись на саркофаге напоминала ему о сценах его земной жизни. Коран не одобрял бальзамирования, однако по присутствию бальзамических веществ на останках Тимура и царей его династии можно судить, что они были тем не менее забальзамированы. Западнохристианская традиция бальзамирования также не одобряла. Известно, правда, что в Средние века были забальзамированы тела нескольких французских королей. Век просвещения открыл новые возможности в технологии бальзамирования. В 1831 году в России появилось первое руководство по хирургии бальзамирования профессора Буша. Знаменитым бальзаматором конца XIX века был М. Попов, который вместе с Д. Зерновым бальзамировал тело государя Александра III.
Традиция кремации усопших очень древняя: погребальный огонь использовался у славян, античных народов, германцев, скандинавов, индусов, японцев. В Древней Греции погребение в землю и предание огню существовали одновременно, как и сейчас. В древнеримском государстве кремация являлась в основном уделом бедных, но известно, что и такие именитые люди, как Юлий Цезарь, Брут, Гней Помпей, Октавиан Август, Тиберий и Нерон, были преданы после смерти сожжению.
Современную систему кремации изобрел в 1874 году немецкий инженер Фридрих Сименс, придумав для сжигания трупов установку со струей раскаленного воздуха и генераторных газов. Популярность кремации в наши дни, безусловно, связана с разрастанием кладбищ вокруг мегаполисов. В окрестностях одной только Москвы существует 71 кладбище. Однако вместить всех умерших они не могут, почему все большее число людей прибегают к кремации близких. В Японии кремируют около 98% всех умерших, в Чехии – около 95%, в Великобритании – 69%, в Дании – 68%. Всего в мире на сегодняшний день действует более 15 тысяч крематориев.
В истории человечества, пожалуй, нет такой цивилизации или культуры, которую не интересовал бы вопрос —что же все-таки происходит с мертвыми? Включаются ли они в круговорот корней и червей, получают ли новое воплощение или отправляются «на тот свет»» для другой жизни? И где он – «тот свет» и что собой представляет? Блаженную страну, «где страху нет места, а жильцам омерзительны распри», – как считали древние египтяне, или мрачную «страну теней», Аид, в которую верили древние греки, или Рай и Ад, где происходит некая непрерывная расплата – блаженством или муками – за содеянное в земной жизни?
У каждого народа существует свой ассоциативный фундамент по отношению к жизни и смерти и, соответственно, явлениям, которые они обозначают. Европейскому сознанию трудно мириться с тем, что к смерти можно отнестись не просто спокойно, но даже с определенной долей оптимизма.
Китайцы, например, не видят в смерти ничего особенно трагического. По их мировоззрению, между миром живых и миром мертвых нет пропасти – китаец осознает себя в тесной связи со своими предками и знает, что они никогда не оставляют его. Старый человек относится к кончине как к возможности встретиться с ушедшими родными и близкими, поэтому у китайцев среди родственников тема смерти не считается запретной. Более того, покупка гроба живым престарелым родителям воспринимается как высшее проявление сыновней заботы.
Мексиканцы также достаточно своеобразно относятся к памяти об ушедших. У них существует специальный поминальный день – День усопших. Настроение, которым он овеян, скорее праздничное, нежели вдумчиво-печальное.
Поскольку современные мексиканцы унаследовали этот праздник от индейцев, которые к смерти относились философски, считая ее одним из естественных состояний человека, то в нем языческие традиции перемешаны с католическими мотивами. В этот день повсеместно продают сладкие черепа, выполненные из шоколада или сахара, на которых наклеены бумажки с разными именами, – можно выбрать любое. По особому рецепту пекут хлеб, который так и называется «хлеб усопших».
Повсюду развешаны-расставлены куклы-скелеты, мал-мала меньше. К этому дню, а отмечают его в ноябре, выращивают ярко-желтые бархатцы, которые в Мексике считают цветами мертвых. Но главный символ праздника – алтарь, который согласно обычаю мексикацы устраивают в своих домах в память об умерших. Алтарь – это красиво убранный стол с едой, напитками, цветами и свечами, над которым располагают иконы и портреты умерших родственников. Считается, что их души приходят к алтарю «повидаться» с семьей. Их «посещение» длится недолго, и все это время в церквях звонят колокола. Это радостное мгновение «встречи» мертвых с живыми и объясняет то праздничное настроение, которое охватывает мексиканцев в День усопших.
Многие африканские народы и погребальные церемонии, и дни поминовения умерших превращают в праздник, напоминающий народные гулянья. По давним африканским традициям, прощание
