mag-mo, trag-mor или mag-mell, которые обозначают 'Землю Мертвых', примордиальный североатлантический центр. Эти расы совершают множество подвигов: они постоянно воюют с фомо-рами, гигантами или с темными чудовищными существами, которых христианизированные формы легенды отождествляют с допотопными гигантами или дикими потомками Хама и Каина. Эти фоморы являются эквивалентами 'существ стихии' или 'гигантов', против которых в нордической традиции Эдды сражаются Асы, 'божественные герои'. Они представляют собой силы цикла бронзового века, темные теллурические силы, связанные с водными глубинами (в цикле Ульстера), подобно теллурическому богу Посейдону. Это относится к материализовавшимся и деградировавшим в направлении титанизма силам изначального века.
Фоморы, в их сущностном аспекте темной теллурической расы, происходят из изначальной группы, пришедшей в Ирландию из атлантических регионов, и являются расой Партолона. Эта раса постепенно угасает, и в Ирландию приходит новый народ, имеющий то же происхождение, что и первый, – это раса Неймхейдха. Имя Неймхейдх происходит из кельтского слова 'небесный', а также 'древний'. В эпоху Неймхейдха произошло символическое событие, аналог которому имеется и в Эддах. В Эддах Асы, 'божественные герои', обратились к 'существам стихий' с просьбой построить для них крепость в 'центральном регионе', город Асгард в земле Митгард. В качестве платы за работу гиганты потребовали себе 'божественную женщину', Фрейю, а кроме того – 'луну и солнце'. Не получив желаемого, так как Асы не допустили узурпации высших сил существами, принадлежащими нижним стихиям, – гиганты начали войну, которая фатальным образом привела к 'сумеркам богов'. Подобно этому, в ирландском цикле Неймхейдх использовал фоморов для строительства крепости, но впоследствии, испугавшись, как бы они сами не завладели ею, он разрушил ее. Но это не помешало тому, что потомки Неймхейдха все же были порабощены фоморами, жившими в крепости на острове, расположенном к северо-западу от Ирландии. И вслед за тем, после попытки восстать, они были окончательно истреблены фоморами, подобно тому как в эддических сагах борьба Асов против сил стихий заканчивается 'сумерками богов', закатом Асов. По всей видимости, в обоих случаях мы имеем дело с описанием начала «титанического» цикла на обломках цивилизации, прямо принадлежащей примордиаль-ной эпохе.
В развитии ирландских саг упоминается попытка «героической» реставрации. Речь идет о цикле Туата де Дананн, и это выражение можно перевести как 'люди богини Ану или Дану'.
Об этой расе говорится, что она пришла в Ирландию 'с неба' – откуда 'их мудрость и превосходство их знаний', как говорит хроника 'Leabbar na hvidhe'. С другой стороны, указывается, что они приобрели сверхъестественные знания в гиперборейском регионе. Обе версии не противоречат друг другу, но, напротив, друг друга взаимодополняют, подчеркивая как надчеловеческий характер примордиального центра, так и связь расы туата с последними выжившими потомками расы Неймхейдха, которые удалились в гиперборейские или североатлантические регионы, чтобы познать сверхъестественные науки, – откуда их сближение с некоторыми мистическими предметами. Так как раса Неймхейдха представляет собой «небесную» и «древнюю» расу, чье царствование завершилось с началом «титанического» цикла, то весь сюжет о связи туата с потомками Неймхейдха может быть понят как описание реинтеграционного контакта с изначальным духовным центром, – небесным, а в географической проекции гиперборейским или западноатлантическим, – контакта, оживившего и придавшего героическую форму новому роду, Туата де Дананн, который снова победил фоморов и близкие к ним расы и завладел Ирландией. Глава туата, Огм, – это «солнечный» персонаж с чертами, сближающими его с античным Гераклом. Он овладел мечом короля фоморов.
Но и правлению туата пришел конец. 'Lebor Gabala' ('Книга завоеваний') говорит о прибытии в Ирландию новой расы, расы 'сыновей Милеадха'. В них преобладает воинский аспект. Что же касается самих туата, то они, согласно некоторым текстам, оставили страну и стали невидимыми обитателями чудесных «подземных» дворцов или недоступных людям горных пещер, появляясь среди людей лишь в исключительных случаях.
Другие тексты утверждают, что они вернулись на свою изначальную родину, на остров Аваллон. Кельтские традиции обозначают его как атлантический остров. Важно отметить, что позднее этот остров представлялся как место, куда женщины привлекают героев, чтобы сделать их бессмертными.
Слово «Аваллон» происходит из кимрийского слова afal, то есть 'яблоко', и поэтому Аваллон – это 'остров яблок'. Это, естественно, заставляет вспомнить остров Геспер ид 'по ту сторону Океана' и символизм «золотых» яблок, которые Геракл получил, осуществив один из подвигов, и которые даровали ему олимпийское бессмертие. Сверхъестественные женщины острова Аваллон обладают способностью даровать «спасение» – и в саге о Тир-нан-оге они утверждают, что на их земле нет 'ни смерти, ни разложения тел' и что там герой Ойзин сможет приобрести 'корону вечной молодости'. Но одновременно с этим Аваллон, 'Белый Остров', означает также «полярный» или 'солярный', «солнечный» остров. 'Остров Аваллон', в соответствии с другой возможной этимологией, по мнению Ю. Эвола, есть 'остров Аполлона', бога, кельтским именем которого являлось Аблун или Белен. И в этом случае речь идет о «солнечном» и гиперборейском регионе, так как Аполлон считается солнечным королем золотого века и гиперборейских регионов.
Текст, известный под названием 'Battle of Mag-Tured' ('Битва при Маг-Туреде'), упоминает о том, что туата принесли с собой из североатлантической родины четыре предмета, имеющих прямое отношение к учению, полученному на этой родине: камень, копье, меч и сосуд. Камень назывался 'камнем судьбы' или 'королевским камнем', поскольку он служил оракулом и позволял узнать, кто, в свою очередь, должен стать законным королем.
Копье – это 'Копье Луга', бога молнии, о котором говорилось: 'Кто обладает этим копьем, не проиграет ни одной битвы'. Меч – это непобедимый и неразрушимый меч Нуаду. И наконец, сосуд – это сосуд Дагды, котел Дагды, могущий накормить своим содержимым любое число воинов. Эти предметы Туата де Дананн появляются снова в образах соответствующих им предметов из цикла о Граале, подобно тому как и местонахождение Грааля тесным образом связано с тем же островом Аваллон, с 'Белым Островом'.
Согласно 'Истории британских королей' ('Historia Regum Britannian'), в Британии ранее обитали гиганты.
Их вождь назывался Гоемагог. 'Брут', считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции. Гоемагог – это эквивалент Гога и Маго-га. Подобная библейская параллель весьма показательна.
Гоги и Магоги, по мнению Ю. Эволы, – это демонические орды, всегда играющие важную роль в имперском мифе.
'Анналы Четырех Учителей' часто упоминают восстания против сакральной династии Туата де Дананн, а также против последующей воинской династии сыновей Милеадха. Но в качестве наказания за восстания на страну обрушилось всеобщее бесплодие вместе с другими несчастиями; и все царство обречено оставаться в таком состоянии, пока сын последнего побежденного короля не вернется на землю отцов. Ю. Эвола подчеркивает, что в восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание 'всех рек, пока не останется ни одного источника' связывается с временем прихода орд Гогов и Магогов. В таких же условиях заканчивается и царство Грааля, превратившегося в Gaste Terre, 'опустошенные земли' в результате 'плачевного преступления', и так будет продолжаться вплоть до прихода героя-мстителя, героя-восстановителя. Во всем этом, а также в других древних дохристианских кельтских традициях и символах выступают все основные темы, которые позднее воплотились в легенде о Граале. Последнее звено этой цепи – сказание о короле Артуре.
Теперь, дорогой читатель, давайте на секунду остановимся. Вы, конечно, утомились от анализа британской мифологии. Но мы должны понять Юлиуса Эволу. Для него важно доказать, что Грааль надо искать в Англии. Он не определяет свое понимание Грааля, но подводит нас к месту его поисков. Здесь Ю. Эвола не оригинален – истоки Грааля многие ищут в Британии во времена короля Артура. Впрочем, посмотрим, что говорит автор о легендах, связанных с королем Атуром.
В общей ткани этой легенды историческая реальность Артура – который был военным предводителем (dux bellorum) северных кимров в их борьбе против англосаксов между V и VI веками н. э. – отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете царствование короля Артура стало фактически выражать понятие сакральной королевской власти,
