правописания, но с учетом некоторых своеобразных особенностей пунктуации автора.
В первой части настоящего издания объединены теоретические работы Белого по проблемам символизма и философии культуры. Здесь представлены произведения из книг «Символизм» (раздел I) и «Арабески» (раздел II), а также культурологические исследования 1917–1920 гг. (раздел III). Внутри разделов работы даны не в хронологической, а тематической последовательности, в соответствии с принципами, заложенными самим автором при подготовке его теоретических трудов к печати.
(2) Впервые:
Статья написана в сентябре 1909 г. специально для сборника «Символизм» и открывала его.
(3) Имеются в виду работы представителей баденской (фрейбургской) школы: Виндельбанда, Риккерта и их последователей.
(4) Из книги:
(5) Белый ссылается на римского врача Галена, указывавшего на существование в древности книг, посвященных мистериям, рекомендует читателям ряд старых и новых сочинений (см.:
(6) Имеется в виду книга:
(7) См. в русском переводе:
(8) Prius
(9) Троицкий пишет: «Но, рядом с наукою, не лишены культурного значения — как народная мудрость, так и художественная символика типов»
(10) См.:
(11) Геффдинг пишет: «Всякая культура ставит задачи человеческой воле…» (
(12) «Эскиз систематической классификации»
(13) См.:
(14) Белый не принимал «бессистемную, уму ничего не говорящую, но весьма “почетную” книгу» М. Мюллера и противопоставлял ей сочинения Дейсена (
(15) Первые строки из заключительного мистического хора трагедии Гете «Фауст» (ср. перевод А. А. Фета: «Все преходящее — // Только сравненье…») (
(16) Афоризмы из сочинений Гете, подборки которых печатались им самим в журнале «Об искусстве и древности» (см. в рус. переводе:
(17) Определения из «Критики чистого разума» Канта (см.:
(18) Ежегодные религиозные праздники в Аттике (Древняя Греция) в честь богинь Деметры и Персефоны. Восходили, по-видимому, к древним празднествам плодородия, возникли еще до эллинистической эпохи. Кроме исследования Вяч. Иванова, Белый, в частности, опирался в своих характеристиках мистерий на книгу Н. Новосадского. См.:
(19) Имеются в виду сочинения И. Канта «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способностей суждения» (1790).
(20) Из книги:
(21) Из книги:
(22) Вероятно, имеется в виду характеристика Христа в «Тюремной исповеди» Уайльда («De Profundis», 1897): «Он сам — настоящее произведение искусства», «полное слияние личности с идеалом». Данные оценки свидетельствуют об изменении взглядов Уайльда, который в своем эстетическом манифесте «Душа человека при социализме» (1891) утверждал, что «Христу нечего было поведать эпохе Возрождения, которая тем и прекрасна, что выдвинула идеал, противоречащий Христову», а воплощение «истинного Христа» видел в средневековье: «Здесь он убог и увечен; черты его не радуют глаз, ибо радость есть свойство Красоты» (см.:
(23) Впервые:
Статья написана в сентябре 1909 г. для сборника «Символизм». Частично материалы были представлены в публичной лекции «Религия и символизм» в Религиозно-философском обществе в Москве. Как отмечал Белый, задачи данной статьи — «несколько распутать сложную сеть ложных представлений о символизме вообще и о символизме некоторых течений современности, проявляющихся частью в искусстве, частью в религиозно-философской мысли…» (
(24) Речь идет о влиянии идей средневекового голландского писателя и теолога Яна Ван Рейсбрука. См.:
(25) Имеются в виду созданные Кнутом Гамсуном образы людей, противопоставляющих себя обществу и близких к природе.
(26) Китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Последователи даосизма ставят своей целью достижение единства с первоосновой мира
(27) Имеется в виду книга Ф. Ницше «Так говорил Заратустра» (1883–1885).
(28) Предисловие, введение
(29) Точка зрения
(30) Адам Кадмон
(31) Имеется в виду древний манускрипт, написанный, по мнению оккультистов, на языке неизвестного этнологии народа, переданный через «посредников». Блаватская приводит 7 космогонических и 12 антропогонических «станц» из книги «Дзиан» (или «Дзан») и дает им толкование (см.:
(32) См. прим. к с. 21 [В электронной версии — 14].
(33) Майя