Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом

стало грубым нарушением церковных канонов, запрещающих религиозное общение с иудеями. Обратившись к раввинам с речью, он подчеркнул необходимость более глубокого признания связи и «общего наследия», упомянув только один раз об Иисусе из Назарета, и то, чтобы подчеркнуть, что Он является «сыном вашего народа», ни слова не сказав о том, что Он есть Сын Божий. Он также повторил слова из Nostra aetate» об иудеях, выразив их смысл следующим образом: «Иудейская религия не является для нас «внешней», но некоторым образом она «присуща» нашей религии. Стало быть, таких отношений, как с ней, у нас нет ни с какой другой религией. Вы наши любимые братья и некоторым образом, можно сказать, наши старшие братья»[631]. Иоанн Павел II стал первым папой, назвавшим иудеев «старшими братьями», и с тех пор это обращение стало привычным для остальных.

В ноябре 1986 года папа произнёс перед участниками II Международного иудейско-христианского «диалога» речь на тему «О значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях», в которой подчеркнул необходимость взаимного ознакомления с наследием друг друга, напомнив об их связях в «понимании спасения», обойдя при этом основной вопрос о Мессии[632]. А в 1993 году был принят документ Понтификальной библейской комиссии «Толкование Библии в Церкви», который неоднократно предупреждал о недопустимости любой интерпретации, «провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации» или любое объяснение, неблагоприятное для иудеев[633]. В соответствии в этим в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься любые упоминания об убийстве Христа иудеями, из Библии рекомендовалось исключать все слова Христа против иудеев. Вносятся изменения и в литургические тексты, которые имеют антииудейскую направленность или составлены в духе «вытеснения».

Был также обновлён и катехизис Католической церкви. Теперь главная вина за страдания Христа в нём возлагается на христиан: «Учитывая, что наши грехи ранят Самого Христа, Церковь, не колеблясь, считает христиан наиболее ответственными за страдания Иисусовы, в то время как слишком часто христиане возлагали бремя этой ответственности только на иудеев. Мы должны рассматривать как виновников этого ужасного греха всех, кто продолжает погрязать во грехе. Именно наши преступления заставили Господа нашего Иисуса Христа претерпеть крестные страдания, и поэтому те, кто погружается в безнравственность и зло, несомненно, «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6:6). И, надо в этом признаться, наше собственное преступление в данном случае больше, чем преступление иудеев». В катехизисе также утверждается, что «народ Божий Ветхого Завета и новый народ Божий устремлены к сходным целям: к чаянию пришествия (или возвращения) Мессии. Но с одной стороны, чают второго пришествия Мессии, умершего и воскресшего, признанного Господом и Сыном Божиим, с другой — пришествия Мессии, черты которого остаются сокровенными»[634].

Всё это означало, что католицизм начал переход к такому прочтению Библии, которое допускается иудаизмом, в то время как учение последнего сохраняется в полной неизменности.

В 1988 году по поручению Ватикана Томмазо Федериччи, преподаватель Папского литургического института св. Ансельма, подготовил специальный документ «Миссия и свидетельство Церкви», в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев, в связи с чем перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета.

Наиболее развёрнутое объяснение нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями постхолокостовской церкви. Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: «Существуют богословские и библейские основания, в силу которых Церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа»[635]. «Холокост ставит вопрос о самом значении Церкви, об определении Церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)… Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы всё так же относиться к себе, оперируя всё теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями?… С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сёстрами»[636].

В августе 2002 года именно американские епископы, вдохновлённые последовательным экуменистом, архиепископом Балтимора Уильямом Килером, опубликовали документ об иудеях, не опротестованный понтификом, в котором было заявлено, что «кампании, направленные на то, чтобы обратить иудеев в христианство, больше теологически неприемлемы в Католической церкви»[637].

Церемония принятия Декларации покаяния в Дранси

Одними из главных таких требований были официальное извинение и признание ответственности всей Католической церкви за Холокост,