усами и бородой, на голову был надет шлем. Рук не было, сохранилась только одна нога. Размеры фигуры - высота 23 см и ширина 2,5 см позволяют предположить, что он являлся объектом поклонения в домашней или походной обстановке.
Описание похожих ритуалов содекржатся в начальной русской летописи. Приведя текст мирного договора с Византией, который был заключены Игорем в 945 году, автор сообщает, что византийцы ратифицировали договор в Соборе святой Софии. Игорь и его приближенные отправились на гору, где стоял идол Перуна (в Киеве), положили к его подножию свои щиты, оружие и золото, ратифицировав таким образом свою клятву. Данное сообщение подтверждает, что идол Перуна находился в Киеве еще до Владимира.
В договор, заключенный Святославом в 971 году включен текст клятвы, которую дали русские при ратификации договора. В ней говорится, что тот, кто не будет соблюдать договор, будет проклят Перуном и Велесом, богом скота, станет желтым как золото на его украшениях и будет уничтожен своим же оружием.
Известны многочисленные документальные подтверждения существования славянских храмов и статуй языческих богов. Даже после приятия христианства на скульптурах или рельефах, изображавших фигуру Христа или святых, продолжают сказываться языческие традиции.
Трудно с уверенностью сказать принесены ли они на Русь как атрибуты древнехристианских святынь или являются остатками местного языческого культа. Долгое время исследователи считали, что Збручский идол является единственным дошедшим до нас изображением дохристианских богов. В настоящее время известно большое количество аналогичных статуй (некоторые датированы, потому что найдены в раскопанных поселениях).
Возможно, резные изображения богов, которые изготовляли на протяжении всех этапов ранней истории славян, восходят к протоиндоевропейским каменными стелам, относящимися к третьему и началу второго тысячелетий до нашей эры.
Каменные статуи изображают богов с одной, тремя или четырьмя головами, обычно они держат в руках рог для питья, носят головной убор конической формы. Иногда на статуях вырезаются изображения лошадей или символы солнца. Подобные статуи были раскопаны в районе верхнего Днестра и датируются по аналогии с черняховской керамикой примерно IV веком нашей эры. Вокруг статуй, находящихся внутри святилищ, располагаются остатки очагов и жертвенников.
На большей части славянских территорий идолы изготавливались из дерева. В городище Пеньковка, находящемся в бассейне реки Тясмин обнаружены святилища в центре которых находились массивные деревянные столбы. Вокруг них располагалась круглая площадка из хорошо утрамбованной глины - видимо пол деревянного храма, относящегося к VI-VII векам. Аналогичные сооружения обнаружены в бассейне Дона, внутри укреплений борщевского типа, относящихся к племенам северян.
В ранний и протославянский периоды храмы располагались в самых высоких точках укреплений. Данная традиция продолжала соблюдаться вплоть до второго тысячелетия нашей эры, когда храмы были уничтожены. Вокруг мест поклонений в скифских укреплениях и относящихся к более позднему времени встречаются остатки жертвоприношений - желуди, зерна, глиняные имитации зерна и хлеба, миниатюрные и нормального размера горшки, железные украшения и другие предметы. Известно, что славяне продолжали приносить зерно в жертву вплоть до конца XIX века.
В местах расположения храмов или священных мест. Также обнаруживаются погребения лошадиных и собачьих черепов и костей ног. Подобные захоронения были обнаружены, например, в поселении Пожарная Балка в районе Полтавы на берегу реки Воркслы, которое датируется VI-VII веками до нашей эры. В том же самом поселении встречаются удивительно интересные изображения птиц, в основном лебедей, размером от 1, 5 до 2, 5 метров, которые были сделаны на земле и затем покрыты пеплом. (илл.74,75)
Вера в загробную жизнь сохранилась и в обрядовых ритуалах. Погребения славянских князей такие же интересные, как и гробницы хеттской, фригийской, фракийской, греческой или германской знати.
Классическим можно считать великолепное захоронение, известное как Черная могила, обнаруженная в городе Чернигове, которая относится примерно к середине Х века. Трех членов княжеской семьи - мужа, жену и сына поместили в деревянные гробы и снабдили всем необходимым - лошадьми, оружием, серпами, ведрами и горшками. Считалось, что все это было необходимо им для загробной жизни).
Боги и их функции
В большом количестве источников содержатся упоминания о богах, входивших в древнеславянский пантеон. Гельмольд, Саксон Грамматик, Герборд, а также и древнеисландская Книтлингасага содержат упоминания о Святовите, боге-покровителе острова Рюген и трех других богах, чьи святилища также находились на этом острове - Яровте, Поревите и Руевите.
По крайней мере с двумя божествами были связаны календарные обряды. Яровит, имя которого происходило от корня 'яръ' (сила, свет), считался богом, пробуждающим природу. В одно из гимнов говорилось: 'Я покрыл равнины травой и деревья листвой. Я приношу полям урожай а скоту - приплод'.
Его антагонистом считался Руевит, Посвященные ему празднества проводились в начале осени, когда природу благодарили за собранный урожай. Древнеславянское название сентября 'рюенъ' связано с наименованием родившихся в данном году животных. Отметим, что похожие наименования сохранились в чешском - рижень (октябрь), сербское 'руян' (сентябрь). Поревит считался богом середины лета
Все вместе они составляли ипостаси триединого божества Триглава олицетворявшего ежегодный (с лета по осень) период роста растений и размножения животных.
Но главным среди них считался именно Святовит, которого называли 'богом богов'. Корень 'светъ' как и 'яръ' означал 'сильный'. Святовит считался богом войны и защитником полей. Посвященные ему обряды совершались во время осеннего праздника урожая. Святовиту посвящали белого коня, на котором в дни празднеств выезжал верховный жрец.
Перед началом военных действий к Святовиту обращались для обеспечения будущей победы. Для этого использовали коня в качестве оракула. Его заставляли пройти по ряду скрещенных пик. Если конь проходил его не останавливаясь, то верили в благоприятный прогноз, считая, что бог будет сопровождать воинов в походе. Индоевропейский образ коня-пророка имеет точные параллели в Авесте, встречается в балтийской культуре и отразился в образе 'вещего коня' в русском фольклоре.
Общеславянское слово 'време' (время) происходит от индоевропейского *vartman 'след колеса'. Очевидно, что это слово связывается с ритуальными гонками на колесницах (vartanna, известная в митаннийском государстве, начиная с 1380 года до н.э.).
Следует заметить, что как русские, так и киргизы представляли Полярную звезду как столб, вокруг которого вечно ходят быки, олени или лошади. Лошадь везла колесо времени. Когда приближалась зима или наступала война, приходило время гаданий: к лошади обращались как к олицетворению бесконечного времени.
Существование в древнеиранской мифологии богов Веретрагны и и Зервана, у которого было три определения 'мужественный', 'зрелый' и 'слабый' как двух разных богов, дает основание предположить, что подобные божества существовали и у славян.
На северо-западе славянской зоны известен бог Триглав, представленный тремя ипостасями. Возможно появление многоглавого бога стало следствием табуирования имен отдельных племенных божеств. Нам также известен Сварожич, имя которого означает 'сын Сварога', а на Русии существовал хорошо развитй культ бога Ярило.
Святой Тихон Задонский, православный епископ XVIII века из Воронежа в специальном слове осудил языческие праздники и 'сатанинские игры', посвященные 'древнему идолу' Яриле, которые обычно происходили со среды до воскресенья на восьмой послепассхальной неделе, то есть следующую за Троицей.
До 1673 года в воронежских 'игрищах' участвовал босоногий человек в цветочном венке который нес колокольчики. Его лицо было раскрашено в красный и белый цвета. В белорусском фольклоре сохранился образ Ярилы едущего на лошади босоногого всадника, одетого в белый плащ. На голове у него был венок из диких цветов, в левой руке он держал пучок пшеничных колосьев.
Бог огня Сварог не входил во Владимирский пантеон, в древнерусском переводе 'Хроники' Иоанна Малалы его отождествляли с греческим богом кузнецом Гефестом. По сведениям русских летописей Сварог был сыном Хорса или Дажьбога, славянского бога солнца, объединяя образы земного и небесного огня. Славяне именовали домашний огонь в очаге Сварожичем (сыном Сварога).
