христианства было уничтожено до 30% населения и его культурных ценностей. В целом борьба велась против мировоззрения славян – русичей, предполагавшего выборность и сменяемость родовой и общенародной власти в противовес единодержавию (самодержавию и диктатуре).
При выборе веры у Владимира была цель выбрать религию, где бы Бог был господином для людей, а они его рабами. Христианство воспитывало мировоззрение, не допускавшее и мысли о смене прогнившего руководства любого уровня.
С созданием Российской империи эта борьба не ослабевала, Она перешла в другую плоскость. С Петра I началась прозападная антинациональная монархия, особенно утончённая при Екатерине II (гонение на всё русское, страшное засилие иностранцев, спаивание народа и др.).
Ведизм не нуждался в “святой”, слепой, абсолютной вере. Слепая вера – это средство для обманывания простаков. Ведизм не вера – это религия. В неё не надо верить, её надо знать и понимать. Слово “Веда” означает не вера, а знание от слова ведать, т. е. знать, понимать. Русское ведичество описывает реальные мировые силы космоса. Слово религия означает связь с космосом, с определёнными реальными его силами. Ведизм утверждает, что космические силы имеют свой разум и свою свободу воли. Таким образом, ведизм утверждает наличие космического разума, наличие богов. Главное отличие между христианством и ведичеством в том, что христианство умышленно закрывает людям знание о мире в целом, о космосе, о вселенной и уводит людей в сторону описания похождений Христа, где он бывал, что делал, что говорил. Ведизм занимается описанием мира в целом, описывает реальные космические силы. Ведичество показывает, что земля–это всего лишь маленькая часть большого мира и его космических сил, которые оказывают сильнейшее воздействие на жизнь земли и людей на земле. В ведичестве не надо верить в существование, например, Бога солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть на небо, увидеть солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние солнца на жизнь. Вам не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла–с огнём вы постоянно сталкиваетесь в жизни.
Основное чувство по отношению к богам у христиан – страх, у древних римлян – уважение, у славян– любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то искупали они её конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовать свою волю с волей своих Богов. Молитвы славян – это в основном хвала и славословие Богов, обычно носящие характер гимна. Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела, или, как минимум, лица и рук. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить себя, свою жену и детей, своих близких, свою Родину. В древности всякий мужчина нёс воинскую повинность. На войну шли все, от мала до велика. Ю.П. Миролюбив в своём исследовании “Материалы к праистории Руссов” приводит по этому поводу такую пословицу: “Спокон вику так, що чоловик, той ко-зак», что в переводе означает: “Издревле - как человек, то и воин (козак)”.
Существует множество пословиц и поговорок, свидетельствующих о том, что Русские люди придавали большое значение таким понятиям как честь и долг, которые даже дети воспринимали как непреложный закон и по которому потом жили, становясь взрослыми:.
Последователи ведической веры никогда не боялись смерти. В ведичестве смерть–это конец одной формы жизни и одновременно начало рождения новой формы жизни. Потому они страшились не смерти, а безславного конца - трусости и предательства. Став воином, Русский Человек знал, что, ежели он будет убит в бою с врагами Рода, то пойдёт в Ирий - Славяно-Арийское Небесное Царство, на радость пращурам своим, а если он сдастся в плен, то уйдёт в мир иной рабом, сохраняя в Нави это низкое положение. Ю.П. Миролюбов писал, что поэтому Славяно-Арии предпочитали славно умереть, чем гнусно жить, ибо умершего от меча на поле брани Валькирия на Белом Коне (т.е. в Дивьем теле) ведёт в Ирий, к Перуну, а Перун его покажет Прадеду Сварогу!
Наши пращуры знали, что смерть есть лишь одна из ступеней жизни, являясь способом преобразования в новые виды - подобно тому, как неуклюжая гусеница превращается в прекрасную, нежную бабочку. Нынешнее заблуждение материалистов в отношении смерти устраняется при духовном опыте, ибо познание законов жизни иных миров даёт опыт посмертного существования.
Триглав – триединый Бог объединяет в единое целое три нравственные ипостаси мира: явь, навь и правь. Явь - видимый материальный мир. Навь - мир нематериальный, потусторонний мир мертвецов. Правь это истина или закон Сварога, управляющий всем миром, в первую очередь явью. После смерти душа покидала явь, переходила в мир невидимый – навь, некоторое время странствовала там, пока не достигала Ирия или Рая, где жил Сварог, сварожичи и предки русов. Душа может явиться из нави, где она пребывает в некотором состоянии сна опять в явь, но только по тому пути, по которому она вышла из яви в навь. Этим объясняется древний обычай, по которому тело покойника выносится из дома не через двери, а через пролом в стене, который затем немедленно заделывается, чтобы душа не могла вернуться в дом и беспокоить людей. Понятие ада у наших предков не существовало.
Культ умерших, так называемых “предков”, существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли “преты”, ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы “проводить” их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в “бхуту” — демонов из свиты злого бога Шивы.
Всё, почти до деталей, совпадает с соответствующими ритуалами славян. Вспомните хотя бы “девятины”, “сороковины” и прочие “юбилеи” усопшего. Всё это нехристианские обычаи. Они пришли из древности. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей — злых духов, которые преследовали живых.
Древнеиндийское “бхута” так и переводится — бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах. Слово “предок” можно понимать как “предшествующий”. Но одновременно он и “ушедший”, так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия – жаргонное слово.
Многое мы сможем понять у себя, если будем обращаться к сохранившимся знаниям, тем самым, что оказались как бы законсервированными в древнеиндийской и особенно ведийской мифологиях. В нашем представлении само понятие “праздник” связано с чем-то буйным, вакхическим, истерически весёлым, а в последние десятилетия и запойно-дурманным. И это несмотря на то, что в начале ещё этого века праздник был совсем иным, не связывался с обильными возлияниями и буйным искусственным весельем. Не говорим уже о веках предшествующих, когда, как нам известно, праздники являлись торжественно-возвышенными событиями — спокойными и величавыми, достойными и несущими умиротворение, когда людские души как бы общались с богами или теми святыми, чьи дни отмечались. Это было единение с “небесной”, высокой мудростью и пониманием, с божественным разумом, в который составной частичкой вливался на время того подлинного праздника и ум-душа каждого смертного.
Познание высшего! Проникновение вселенской мудростью! Теперь нам сложно, а подавляющему большинству и вообще невозможно понять того состояния праздника, не угарно-хмельного, не ритуально- помпезного, а высокодуховного и мудрого. Но если мы обратим свой взор на Юго-восток, в Древнюю Индию, то увидим — там сохранилось слово-понятие в почти первозданной чистоте. 'Праджня' — мудрость,
