Святость и святые в русской духовной культуре. Том 1.

нетленны над вашею судьбою, Ксенарх! / Кто насытился добром не в долгом труде, / О том говорят неразумные: / 'Он мудр: крепка его жизнь, как пряма его мысль'»; ???? ?? ?? ?????????? ????? / ????? ?????, ??? ?? ????????? ???? ?????? / ????????? ????????? (Olympia IX, 27–39); ?? ?????? ?????? ?????, ?? ?????? ??? / ???? ???? ?????? ?????; / ?? ??? ??? ???? ?? ??? / ?????????' ????????? ?????? ????? / ?????? ?'??? ?????? ??? (Fragm. 61) «Надеяться ли на мудрость людскую, / Что одна не бросает человека на человека? / Не проникнуть в умыслы богов / Земным умом, / Ибо он рожден от смертной матери…» — все у Пиндара. Ср. в одном из собраний орфических ?????: ??????? ?????? ??, ???? ??????? ????? ?????… и далее — идея, согласно которой все, что идет от Бога, — ????? (см.: Кеrn О. Orphicorum fragmenta: 340 и др.). Не приходится говорить о сходных построениях в поздней традиции, в частности, христианской (ср. отождествление истинной мудрости с Богом у Иоанна Дамаскина в его определениях философии).

129

В частности, и у богов. Ср.: ???? ?? ?????? 'научившись у богов' (Гомер) или ?? ???????? ?????? 'которого обучил Гефест' (Гомер) и т. п. Впрочем, и ????? нередко соединяется с ?????? или ????????? (ср. Hesiod, fragm. 193; Hymn. Herrn. 483; Solon I, 515 и т. п.).

130

…????? ?????? ?????? ??? ?????? ???? ?????… В 112 (Stobaeus. Florilegium I, 178). Также и Филолай различает ????? и практическую «добродетель», ср.: ??? ???? ??? ?? ????????? ??? ???????? ???????? ??? ??????, ???? ?? ??? ????????? ??? ??????? ?? ?????? ??????? ??? ??????? ????? ?? ?????? (Philol. 32? 16).

131

[??? ????,] ???? ??? ????? ?????????? ????????? ????? ????? ?? ????? ????? В 50 (Hippolytus Refutatio omnium haeresium IX 9).

132

Ср. несколько иной акцент в платоновском «Послезаконии»: «Ибо действительно сущая мудрость каким–то образом обнаруживается перед человеком, хотя бы немного причастным правильному, божественному пониманию» (987с); «…мы должны верить в то, что следует считать мудрым человека благого» (там же, 988е–988а) и др.

133

«И если исходить из того, что было раньше определено по вопросу, какую из наук следует называть мудростью (?????), то имеется основание называть каждую из этих наук. Действительно, как самую главную и главенствующую науку, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить, следовало бы называть мудростью (?????) науку о цели и благе (ибо ради них существует другое). А поскольку мудрость была определена как наука о первых причинах и о том, что наиболее достойно познания, мудростью надо бы признать науку о сущности. В самом деле, из тех, кто по–разному знает один и тот же предмет, больше, по нашему мнению, знает тот, кто знает, что такое этот предмет по его бытию, а не по его небытию; из тех же, кто обладает таким знанием, знает больше, чем другой, и больше всего тот, кто знает суть вещи, а не тот, кто знает сколь велика она или какого она качества, или что способна она по своей природе делать или претерпевать […]». — Ср. также Metaph. I, 983а: «А именно: божественна та из наук, которой скорее всего мог бы обладать Бог, и точно также божественной была бы всякая наука о божественном. И только к одной лишь искомой нами науке подходит и то и другое. Бог, по общему мнению, принадлежит к причинам и есть некое начало, и такая наука могла бы быть или только или больше всего у Бога…».

134

Ср. также «Всякий ум мыслит сам себя, но первейший ум — только сам себя; и в нем ум и умопостигаемое — одно по числу. Каждый же из последующих умов мыслит и сам себя, и предшествующее ему. И умопостигаемое из этого есть отчасти он, из чего он… В самом деле, если ум существует, будучи активен, и мыслит сам себя не как иное в отношении к мыслимому, то он знает себя и видит себя. Видя же себя мыслящим и познавая себя видящим, он знает, что ум активен… А то, что ум нетелесен, показывает возвращение ума к самому себе, ибо ни одно тело не возвращается к самому себе…» (Прокл. Первоосновы теологии: 167–168, 171; цит. по перев. А. Ф. Лосева, см.: Антология мировой философии, т. 1, ч. 1. М., 1969:171). Впрочем, мотив рефлексивности в связи с темой мудрости выступает отчасти и ранее, напр., у Августина, который объяснял sapientia «как понимание своего собственного способа бытия». Интересно, что противопоставленная sapientia категория глупости (stultitia) означает непонимание себя в своем бытии («das Sich– nicht–in–seinem–Sein–verstan–den–haben»). См.: Hofmann W. Philosophische Interpretation der Augustinusschrift de arte musica. Marburg, 1931:5; Бычков В. B. Античные традиции в эстетике раннего Августина. — В кн.: Традиция в истории культуры. М., 1978:89, 102 и др. — Ср. также о любви к мудрости ради ее самой, а не ради какой–нибудь утилитарной цели (Solil. I, 13, 22). Вместе с тем следует иметь в виду, что sapientia у Августина в других отношениях значительно отличается от ????? (напр., особой связью с scientia, особенно в ранних трудах, с блаженством, высшим благом как целью и т. п.).

135

…??? ????? ????? ???? ??????? ??? ????? ?????. В связи с этим местом комментаторы нередко вспоминают еврипидовский фрагмент 905: «Ненавижу мудреца (????????), который мудр не для себя» (см.: Tragicorum graecorum fragmenta. Ed. Nauck. adiec. Snell. Hildesheim, 1964).