суждения (бумага все терпит), редакция 'Логоса' не находит свободы мысли и в Соловьеве, а все остальные направления русской философии характеризует как 'постоянное рабство при вечной смене рабов и владык' (стр. 5).
Итак, несвобода, вечная порабощенность, завистливое рабство - вот какими чертами характеризует редакция 'Логоса' русскую философскую мысль.
С точки зрения стерилизованного трансцендентализма в этих суждениях, быть может, и есть какой- нибудь смысл, но с точки зрения восточного понятия о L?goj'е все заявления редакции 'Логоса' о свободе мысли, которая будто бы отсутствует в России и процветает в Марбурге и Фрейбурге, представляются сплошным недоразумением.
Что такое свобода мысли? Возможно ли самое понятие свободы мысли с точки зрения рационализма?
Постараемся отвлечься от публицистической окраски, приданной редакцией 'Логоса' своим заявлениям и очевидно рассчитанной на какой-то 'раек'; будем говорить лишь о существе дела.
Существо дела необычайно любопытно, можно сказать парадоксально, и странно, что оно до сих пор остается как-то в тени.
Свобода мысли, автономия мыслиї чьей мысли, какой мысли? На этот вопрос кантианство с его принципиальным дуализмом дает очень странный ответ.
Всякое содержание сознания для Канта и кантианства есть только явление. Если весь внешний опыт феноменализируется чрез необходимее отнесение к пространству, то с такой же необходимостью и безызъятностью феноменализируется и весь внутренний опыт чрез неизбежное отнесение к времени. Но всякое содержание сознания, будучи только явлением, всецело подпадает под власть универсальной категории причинности. Причинность же связанна с необходимостью, т.е. с отсутствием свободы.
Спрашивается, в каком смысле употребляется редакцией 'Логоса' выражение 'свобода мысли'?
Ведь мысль есть одно из данных внутреннего опыта, одно из содержаний сознания - как же она может быть свободна? Проблематическое понятие свободы может быть прилагаемо только к 'вещам в себе', только к ноуменам, и если в мысли ничего ноуменального нет, если она только феноменальна, то свобода ее так же призрачна, как свобода камня, 'свободно' падающего к земле. Не познавшие этой призрачности могут в сладком самообмане называть мысль свободной. Но ведь кантианцы прозрели в истинную, т.е. только феноменальную природу всякой человеческой мысли - как же они могут говорить о свободе мысли?
В их устах это только риторика, некрасивое либеральничанье, нефилософский пафос оратора, привлекающего на свою сторону ложными обещаниями, которых он не в силах выполнить.
Если бы кантианство обладало философской искренностью, оно должно было бы давно объявить, что мысль человеческая принципиально несвободна, никакой автономией не обладает и всякие разговоры о мнимой свободе мысли есть uberwundener Standpunkt .
Когда Шопенгауэр признал за мыслью свободную силу коренного прозрения, то это была громадная (хотя и гениальная) непоследовательность, совершенно разрушившая самые основы теории познания Канта. Эта сила коренного прозрения предполагает ту метафизическую свободу мысли, которая абсолютно недопустима с точки зрения кантовской философии, ибо метафизическая свобода мысли может обозначать только то, что не все содержание сознания феноменально, что внутренний опыт в своих корнях ноуменален.
Итак, редакция 'Логоса' не могла говорить о свободе человеческой мысли, т.е. о свободе той мысли, которая дана во внутреннем опыте людей - одним из созданий которой является философия. О какой же другой мысли могла говорить редакция 'Логоса'? О мысли 'трансцендентальной'? О той мысли, которая никем не переживается (ибо всякое переживание феноменалистично), которая ни одному человеку не дана (но ведь составители 'Логоса' люди - значит, и им трансцендентальная мысль не дана, т.е. неизвестна) и о которой поэтому на человеческом языке нельзя сказать ничего (а ведь редакция 'Логоса' хочет говорить все же на языке человеческом)?
Но допустим нелепость. Допустим, что понятие такой трансцендентальной, никем не переживаемой, никому не данной меонической мысли - возможно. Чему поможет это допущение?
Пусть эта мифическая трансцендентальная мысль свободна. Какое дело до этой свободы нам, людям? Как может наша человеческая философия, напр. немецкая или русская, быть свободной или несвободной, если человеческая мысль по существу никогда не может быть трансцендентальной? Если 'трансцендентальная мысль', становясь достоянием человеческого мозга, перестает быть чистой и, так оказать, 'пачкается' оттого, что ее мыслит человек, то трансцендентальная мысль трансцендентна сознанию и человек принципиально не может стать обладателем трансцендентальной мысли, т.е., значит, никогда не может обладать реальной и не словесной свободой мысли.
И раз проникновение 'трансцендентальной мысли' невозможно ни в один человеческий мозг, почему же делать какое-то особое исключение для русской мысли, почему 'мрачную деспотию завистливых рабов' не распространять на всю философскую мысль, и на немецкую, и на античную?
Если русская мысль несвободна только потому, что несвободна всякая человеческая мысль, на каких основаниях редакция 'Логоса' бросает обвинения в несвободе как специфическую особенность именно русской мысли? Раз мысль несвободна у всех и лишена автономии принципиально, тогда в категорию завистливых и озлобленных рабов должны, конечно, лопасть и все участники 'Логоса', но тогда какой смысл во всем предприятии?
Совсем иное понимание свободы мысли вытекает из восточного понятия о L?goj'е. Здесь мысль человеческая признается истинно свободной, подлинно автономной, ибо мысль человеческая, поскольку она логична, т.е. поскольку она освобождается от порабощенности ассоциациями и от мнимой логичности ratio (это освобождение необычайно трудно и требует напряженного восхождения) - в существе своем божественна. Чтобы достигнуть божественного ядра мысли, нужна напряженность мышления. Не всякая мысль божественна, но всякий имеет потенцию божественной мысли. Мысль свободна отрицательно в стремлении к божественному своему ядру, в постоянном недовольстве всем данным и неосмысленным. Мысль свободна и положительна, когда, достигнув высот, начинает парить в напряженности актуального созерцания. Эта свобода мысли уже абсолютна, ибо здесь мысль становится ноуменальной, извечно рожденной и навеки негибнущей; natura creata non creans остается внизу, и мысль сознает себя живой творческой частью великой natura creata creans .
Мысль, поскольку она логична, тонична, т.е. напряженна, активна. В своей напряженности достигая L?goj'а, она находит в себе ту положительную свободу, которая принадлежит ей по существу как ноумену, как - живой части Сущего, как 'вещи в себе'.
Только с этой точки зрения можно признать действительную свободу человеческой мысли, и только с этой точки зрения может быть обосновано самостоятельное и царственное существование философии как 'безусловно независимой и в себе уверенной деятельности человеческого ума' (В.Соловьев). Рационализм же, принципиально отнимающий у мысли всякую свободу, этим самым принципиально низводит философию на степень служанки, 'ancillae' - и навсегда отнимает у мысли самую возможность безусловно независимой деятельности.
Редакция 'Логоса' с наивностью смешивает две абсолютно различные вещи: освобожденность мысли от всякого содержания (что означает смерть мысли, т.е. свободу от мысли) и свободную силу мысли одолевать и усвоять себе какое бы то ни было содержание.
Оригинальных представителей мысли, стремящейся к освобождению от всякого содержания, мы в России действительно не находим. Мы уже говорили об этой черте. Если редакция 'Логоса' считает это отсутствием свободной и автономной мысли в России, то это показывает, как догматична и узка точка зрения нового журнала и как мало он сознает истинный смысл своих собственных воззрений.
Русская философская мысль, проникнутая логизмом, всегда сознавала существенную свою свободу и никогда не нуждалась в том, чтобы ее кто-нибудь 'освобождал'. Уже первый русский философ Сковорода прекрасно понимал существенную метафизическую свободу мысли и в духе восточного учения о L?goj'е, обосновывающего эту свободу, говорил:
'Всякая мысль подло, как змия, по земле ползет; но есть в ней око голубицы, взирающее выше вод потопных на прекрасную ипостась истины', т.е., другими словами, внутреннее око мысли сквозь призрачную феноменальность жизни свободно умеет прозреть 'прекрасную ипостась' истинно Сущего (объясняю, следуя самому Сковороде).
