'становится постижимым благодаря неведению' [295]. Равным образом Он нигде (в том смысле, что Его бытие не ограничено никаким пространством) и везде (ибо наполняет все и вся) [296]; что касается времени и пространства, то Бог вбирает и превосходит времена и сроки, с помощью которых человек отслеживает временную последовательность. Коротко говоря, 'совершенный ум — тот, который истинною верою в высшем неведении постигает высочайше непостижимое' [297].
Однако — продолжает Максим в том же отрывке — для совершенного ума характерно то, что он 'созерцая Им сотворенное, приемлет от Бога полное познание Его промысла и суда'. Глядя на тварей, человек постигает что Бог есть [298], однако он не в силах постичь, каков Он по природе. Бога надо познавать не из Его сущности (усии), но из величия Его творения и того промысла, которое к этому творению обращено [299]. Богословы были едины в том, что Богу надо поклоняться, имея в виду не Его сущность (которая в высшей степени непостижима), а Его исхождение 'вовне', то есть промысел и предведение как причину творения [300]. Можно даже сказать, что само слово 'Бог' относится не к божественной сущности как таковой, а к Божией благости и любви к людям. Это означает, что 'мы даем Богу имена на основании тех форм причастности, которые он нам даровал' [301]. Богословие — наука, исследующая божественное откровение, но не божественную онтологию. Если бы под 'знанием' подразумевалось лишь последнее, богословское познание не было бы таковым, однако если оно означает постижение истинного слова и подлинной хвалы Богу, богословское знание действительно можно назвать знанием [302]. Невозможно постичь Бога как такового, ибо Он — причина всего и 'подлинная простота всего простого, в сущности превосходящая всякую сущность' [303]. Чтобы обрести такое познание, надо, проведя аналогию между различными тварными реалиями и Богом, 'полностью убрать все то, с чем мы Его сравнивали' [304]. Задача истинного богопознания состоит в том, чтобы очиститься от этих образов и, сознавая свое неведение, тем самым постичь Бога. 'Ибо для тех, кто сведущ в божественном, неведение о Боге — это не утрата постижения, но знание, безмолвием постигающее, что Бог непостижим' [305].
Именно поэтому и надлежало повиноваться упомянутому предостережению из Книги Премудрости Иисуса ('Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай'), которое, однако, призывало и к другому: 'Что заповедано тебе, о том размышляй' (Сир.3:21–22). Не вопреки, но в силу того, что достоверное знание о Боге апофатично, разуму, воспринявшему вероучение отцов, надлежит стремиться к пониманию. Как известно, формула 'верую, чтобы понимать', приписывается латинскому богослову Ансельму Кентерберийскому, жившему во второй половине 11 века, однако равным образом она относится и к тому, что делали грекоязычные богословы, включая Максима, Иоанна Дамаскина и других [306]. 'Жизнь разума есть просвещение знанием, и это берет начало в любви к Богу' [307]. Однако любовь к Богу основывается на истинной вере и ее надо отличать от учения, без которого она не могла бы существовать [308]. С другой стороны, учение, каким бы неизменным и окончательным оно ни было, требует размышления, ибо 'благодать Божия не наделяет святых мудростью без разумения, которое постигает ее, ни знанием без силы к рассуждению, которое овладевает им, ни верой без полноты осмысления и разумения того, чему надлежит свершиться… Но ничто из исчисленного люди не обретает силами естества своего, без силы божественной, которая им дарована' [309]. Контекстом веры, взыскующей понимания, является совершаемое церковью богослужение. Идея обожения не нашла точного отражения в символах и догматах церкви, потому что 'избавлением от всякого зла и кратчайшим путем ко спасению, истинной любви к Богу в разумении… <является> подлинное и воистину угодное Богу поклонение' [310]. Таким поклонением является 'вселенская литургия' [311], в которой верующий разум находит адекватное выражение природы откровения. Обряды и таинства, совершаемые людьми на земле, предстают как подражание небесной иерархии [312], и посему ' подражая небесным ангелам, мы предстаем как поклоняющиеся Богу чрез все сущее' [313]. В следующем веке Восток обратит внимание на богословское значение этой литургической жизни [314].
Однако богопоклонение — это нечто большее, нежели совершение божественной литургии, ибо в него вовлечена и взыскующая понимания вера, — вовлечена в поклонение Богу разумом [315]. Сосредоточиваясь на том, что явлено Богом (и явлено так, что это можно постичь), разум поклоняется Ему в духе и истине [316]. Слово Писания — это, конечно, лишь 'предтеча' (по аналогии с Иоанном Крестителем), готовящий путь для грядущего более совершенного слова [317]. Более того, даже слова и имена, которые в Писании употребляются по отношению к Богу и как таковые остаются истинными, надо рассматривать как неуместные и, следовательно, 'недостойные' Его [318]. Однако само признание этого недостоинства берет начало в библейском богооткровении, и поэтому истинная преданность Писанию заключается не в том, чтобы утверждать, что его язык раскрывает внутреннюю природу Бога, но в признании того, что оно говорит о Его спасительной воле по отношению к этому миру. Именно поэтому разум должен внимать откровению Его спасительной воли, а это значит, что, говоря о Боге, надо тщательно следовать тому, что явлено в Писании [319]. Если в Писании и у отцов одно и то же слово употреблялось в разных значениях, это приводило к большому замешательству, однако надлежало помнить, что отцов интересовало содержание, а не терминология [320].
Таким образом, вера, взыскующая понимания, должна прояснить те значения, в которых такие слова употребляются. 'Сказать что-либо, не отличив прежде смысла сказанного, равнозначно тому, чтобы все смешать' и затемнить, ничего не прояснив [321]. Когда языческие философы и христианские богословы употребляют одинаковую терминологию, это может привести к упомянутому смешению, если не признать, что сказанное греками в нерелигиозном смысле христианские мыслители (например, Дионисий) заимствовали для того, чтобы выразить тайну истины [322]. Правильно подбирая слова, Дионисий сообразовывал определенные греческие термины с соответствующими богословскими целями [323], однако следовало быть очень внимательным, чтобы уловить то особое значение, которое эти термины приобретали в контексте христианского вероучения. В то же время, если, например, речь заходила о значении термина 'соединение' (в связи с божественной и человеческой природами Христа), то его можно было выявить, справившись 'как у философов вне <Церкви>, так и у богомудрых церковных тайноводителей' [324]. Тем не менее, всякому, кто, обращаясь к философским сочинениям, излагал христианские вероопределения, надлежало помнить, что Бог, к Которому они относятся, превосходит такие философские категории, как 'мудрость', 'ипостась' и 'усия' [325]).
Богопознание — это постижение неведомого и непостижимого, как о том свидетельствуют Писание и поучения отцов.
Глава II Соединение и разделение во Христе
В учении о Христе, изложенном в формулах вселенских соборов, было достигнуто и выражено единство православного кафолического христианства. По иронии судьбы именно православное учение о соединении и разделении во Христе стало причиной разделений в Христовом теле, — причем эту иронию ощущали и сами участники раздоров. Ссылаясь на Эфесский Собор 431-го года, несториане заявляли, что время утверждения единства Христа было временем, 'когда церковь начала разделяться” [326] Двадцать лет спустя, в 451-м году Халкидонский Собор породил
