Природе (в «псевдонаучном» духе) — отвергаются как не имеющие какой-либо философской или научной ценности. Но ведь у самого Гермеса мы находим:
«Я говорю, что ему [Аммону] посвящено многое из написанного мной, но столь же многое из написанного мной о Природе... посвящено Тату...» (20: vol. I, p. 287).
Допустимо ли в данном случае отвергать, как не заслуживающие внимания, все сочинения о Природе на том лишь основании, что подлинными признаются только те из них, которые «посвящены Аммону», если сам автор включенного в «Corpus Hermeticum» трактата «Асклепий», признанного аутентичным, совершенно недвусмысленно указывает на то, что является также автором сочинений другого рода — трактатов о Природе? Что же касается самой Изумрудной Скрижали, то сходство ее идей с высказанными в «Асклепий» не подлежит сомнению. Так, например, Гермес говорит:
«[Воздух] входит в землю и воду; огонь же вздымается в воздух. Лишь то, что стремится вверх, дает жизнь, а то, что стремится вниз, служит ему средством. Более того, нисходящее свыше — порождает, а исходящее снизу — питает. Земля, единственное незыблемое, воспринимает все порождающее и отдает все, что восприняла» (20:р.289).
Почему такого рода идеи следует считать более «религиозными и философскими», нежели идеи Изумрудной Скрижали, в которой также говорится о движении вверх и вниз, о порождении отцом-Солнцем и матерью-Луной, а также о Земле как кормилице?. Может быть, потому, что в то время, когда Уолтер Скотт занимался своими исследованиями, не были известны другие тексты Изумрудной Скрижали, датируемые прежде XIII столетия?
В 1926 г. издательством Heidelberg Akten der Von Portheim-Stiftung был опубликован труд Юлиуса Руска «Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur». В книге между прочим содержится описание некоего манускрипта на арабском, обнаруженного Г. Бергштрессером. Манускрипт состоит из 97 подразделов, из которых 25 посвящены истории Иосифа, 32 — различным вопросам, в частности календарю пророка Даниила, а еще 40 — трактату по алхимии, где в качестве заключения приведена на арабском Изумрудная Скрижаль. Алхимический трактат передан неким жрецом по имени Сагий Набульский (Sagius of Nabulus) и получен, по его словам, от самого Балина Мудрого (так назывался у арабов Аполлоний Тианский), который, в свою очередь, обнаружил его в некоем подземном хранилище. В арабском тексте, где речь идет об Изумрудной Скрижали, сказано следующее:
Вот что поведал жрец Сагий из Набула о посещении тайного хранилища Балином Мудрым, в конце книги которого — слова премудрости: «Войдя в комнату, где находилась святыня, я приблизился к старцу на золотом троне, державшему в руке Изумрудную Скрижаль, где на изначальном, сирийском языке было начертано:
1. [Вот] истинное пояснение, в котором не может быть сомнения.
2. Оно гласит: верхнее [исходит] из нижнего и нижнее из верхнего — [таково] деяние чуда Единого.
3. И вещи были [сотворены] из этой первоначальной сущности{159} одним деянием. Сколь чудесно это деяние! Это первое [начало] мира и его утверждение{160}.
4. Его отец — солнце, мать — луна; ветер выносил его в своем теле, и земля вскормила его.
5. [Это] отец святынь и покровитель чудес,
6. чьи силы совершенны и чьи огни{161} утверждены [?],
7. огонь, что становится землей. Отдели с тщанием и проницательностью землю от огня, и ты получишь тонкое, что более присуще вещам, нежели грубое.
8. Оно поднимается от земли к небесам, так, чтобы вобрать в себя огни вышнего, и нисходит [вновь] на землю; потому в нем силы того, что вверху, и того, что внизу; ибо в нем свет света, так что тьма бежит от него.
9. [Это] сила сил, которая уловляет все тонкое и проницает все грубое.
10. Устройство малого мира [микрокосма] пребывает в согласии с устройством мира великого [макрокосма].
11. И таково же все, что доступно познанию.
12. И к этому возвысился Гермес, трижды одаренный премудростью.
13. И это его последняя книга, которую он скрыл в хранилище».
Юлиус Руска, впрочем, не единственный, кто узнал о существовании арабского текста Изумрудной Скрижали. О некоем сокращенном ее варианте, также на арабском, упоминает и Э. Дж. Холмъярд (cf. 59). Холмъярд обнаружил его в 1923-м году во «Второй Книге о Стихии{162} Мироздания», написанной Джабиром (или Гебером; 722—815). До этого открытия был известен лишь средневековый латинский текст. Впоследствии Руска наткнулся на еще один арабский вариант Скрижали — в книге, озаглавленной «Тайна Творения» и приписываемой Аполлонию. Сам Джабир (Гебер), приводя текст Изумрудной Скрижали, также ссылается на Аполлония. Краус же показал, что книга «Тайна Творения», по крайней мере в известном ее варианте, написана в эпоху правления халифа Аль-Мамуна (813—833) и содержит явные параллели с книгой, написанной примерно в тот же период Иовом Эдесским — ученым, переводы которого с сирийского на арабский снискали похвалу даже столь строгого критика, как Хунайн ибн Исхак. Следовательно, даже если автор «Тайны Творения» не сам Иов Эдесский, он, во всяком случае, пользовался, скорее всего, теми же, более древними источниками, что и подлинный ее автор. В качестве одного из гипотетических источников этой книги Краус указывает на творения Немесия, епископа Эмесы (Хомса), который жил в Сирии во второй половине IV в. н. э. и писал на греческом, хотя в его единственной сохранившейся книге «О Природе человека» сам текст Изумрудной Скрижали отсутствует. В качестве итога напрашивается вывод, что самым древним из известных нам переводов Изумрудной Скрижали является арабский, осуществленный, вероятно, с сирийского, хотя не менее вероятно, что оригинал был на греческом. Что же касается вопроса о времени написания этого оригинала, то датировка его эпохой, в которую жил Аполлоний, остается неразрешимой проблемой (cf. 117: pp. 78—79, pp. 96—97).
На сегодняшний день мы имеем касательно Изумрудной Скрижали следующие результаты исторических исследований: известно, что ее арабский текст является переводом с сирийского, осуществленным в начале IX в.; до нас дошли два варианта арабского текста; нет веских оснований подвергать сомнению арабское предание, согласно которому текст был переведен с сирийского и получен от Аполлония.
Можно добавить, что если Скрижаль в самом деле найдена Аполлонием, тогда не менее достоверным выглядит свидетельство Сагия Набульского — предание о том, как это произошло. В таком случае очевидно, что она намного более древняя, нежели полагали до 1923 г., и, значит, есть веский повод к пересмотру мнения относительно неправомерности ее включения в «Corpus Hermeticum».
В свою очередь, у нас есть все основания — как субъективные, так и объективные — для полнейшей, in foro mterno{163} уверенности, что из всего «Герметического Корпуса» Изумрудная Скрижаль является единственным несомненно подлинным его фрагментом — прежде всего в том смысле, что ее автор — не какой-либо «третий» или «второй», но именно первый и единственный Гермес Трисмегист, основатель герметической традиции как таковой, — той традиции, основными звеньями которой, согласно Фичино (утверждавшему это в 1471 году), являются: Гермес Трисмегист — Орфей — Пифагор — Филолай («Divi Platonis nostri praeceptor»{164}) — Платон — неопифагорейцы (Аполлоний) — неоплатоники (Плотин).
