а) семантики, обеспеченной внетекстовым онтологическим гарантом (см. Пустой знак, Трансцендентальное означаемое);
б) фиксированного семантико-аксиологического центра (см. Ацентризм) и, в целом,
в) стабильной структуры (см. Номадология, Ризома). Смысл текста конституируется в этом контексте как находящийся в перманентном процессе становления, понятого как принципиально нон-финальное, т.е. не результирующееся в окончательном прочтении текста как наделении его однозначным смыслом (соответственно - выявления его якобы константной структуры). Программной стратегией отношения к подобному тексту выступает в постмодернизме стратегия означивания (см. Означивание), предполагающая не экспликацию так называемого 'правильного смысла', а прослеживание возможных плюральных 'путей смыслообразования' (Р.Барт), чему соответствует не выявление структуры, а прослеживание процессуальной и принципиально не результирующейся в структуру 'структурации' текста (Р.Барт). В рамках подобного подхода сам текст артикулируется, по Р.Барту, в качестве процессуального 'текста-наслаждения' (см. Текст-наслаждение). (См. также Комфортабельное чтение, Эротика текста.)
ТЕЛЕСНОСТЬ
ТЕЛЕСНОСТЬ - понятие неклассической философии, конституированное в контексте традиции, преодолевающей трактовку субъекта в качестве трансцендентального и вводящей в поле философской проблематики (легитимирующей в когнитивном отношении) такие феномены, как сексуальность, аффект, перверсии, смерть и т.п. (Ницше, Кьеркегор, Кафка и др.). Во многом продолжая эту традицию (например, в рамках аналитик сексуальности у Фуко), постмодернизм, наряду с этим, осуществляет радикальное переосмысление данного понятия в плане предельной его семиотизации. Согласно постмодернистской интерпретации, у Т. 'нет ничего общего с собственно телом или образом тела. Это тело без образа', в котором 'ничто не репрезентативно' (Делез). Арто говорил в свое время о 'телесном языке' (см. Жест, Театр жестокости); А.Жарри полагал, что 'актер должен специально создавать себе тело, подходящее для… роли'; А.Юберсфельд в рамках 'семиологии театра' интерпретировала тело актера как не имеющее иной формы бытия, помимо знаковой: 'наслаждение зрителя в том, чтобы читать и перечитывать 'письмо тела'… Объект желания ускользает, он есть и не есть… Сам статус зрителя образован невозможностью удовлетворения, - и не только потому, что он не может обладать объектом своего желания, - ведь даже если бы он обладал им, ему принадлежало бы нечто совсем иное, а не то, чего он желает'. Т. и текстуальность, т. обр., оказываются практически изоморфными, конституируя то, что в постмодернистской рефлексии получает наименование 'конфигурации пишущего тела'. Р.Барт непосредственно пишет о Т.: 'Что же это за тело? Ведь у нас их несколько; прежде всего, это тело, с которым имеют дело анатомы и физиологи, - тело, исследуемое и описываемое наукой; такое тело есть не что иное, как текст, каким он предстает взору грамматиков, критиков, комментаторов, филологов (это фено-текст). Между тем, у нас есть и другое тело - тело как источник наслаждения, образованное исключительно эротическими функциями и не имеющее никакого отношения к нашему физиологическому телу: оно есть продукт иного способа членения и иного типа номинации'. В проекции постмодернизма, бытие субъекта - это не только бытие в текстах, но и текстуальное по своей природе бытие (см. Симуляция). Развивая идею неклассической философии о том, что Т., по словам Марселя, есть своего рода 'пограничная зона между быть и иметь', постмодернизм переосмысливает феномен интенциональности сознания в качестве направленного вовне желания, - как пишет Гваттари, 'желание - это все, что существует до оппозиции между субъектом и объектом'. Фиксация структурным психоанализом вербальной артикулированности бессознательного (Лакан) приводит постмодернизм к трактовке желания как текста. - Вербально артикулированное желание направлено на мир как текстуальную реальность, в свою очередь, характеризующуюся 'желанием-сказать' (Деррида). В контексте этого вербально артикулированного процесса утрачивается не только дуализм субъекта и объекта (в контексте общей парадигмальной установки постмодернизма на отказ от презумпции бинаризма), но и дуализм тела и духа, что задает фундамент для парадигматической установки, получившей универсально принятое название 'сращивания тела с духом'. - Т. понимается как семиотически артикулированная и ориентированная текстуально: как пишет Р.Барт, 'удовольствие от текста - это тот момент, когда мое тело начинает следовать своим собственным мыслям'. И, наоборот, текст обретает характеристики Т.: как пишет Р.Барт, 'текст обладает человеческим обликом; быть может, это образ, анаграмма человеческого тела? Несомненно. Но речь идет именно о нашем эротическом теле'. Т., т.обр., артикулируется постмодернизмом как сфера разворачивания социальных и дискурсивных кодов: 'феноменологическое тело' у Мерло-Понти, 'социальное тело' у Делеза и Гваттари, 'текстуальное тело' у Р.Барта, etc. - и оказывается, подобно всем дискурсивным средам, 'местом диссоциации Я' (см. 'Смерть субъекта'). В этом отношении философия постмодернизма рефлексивно осмысливает себя как 'философию новой Т.'. (См. также Тело, Тело без органов.)
ТЕЛО
ТЕЛО - термин традиционного эстетического и социо-гуманитарного знания (см. также Телесность), обретающий имманентный категориальный статус в понятийном комплексе философии постмодернизма. В контексте установки постмодерна на преодоление традиционалистских оснований европейского 'метафизического' мышления (противоположенность субъекта и объекта, пафосный гносеологизм, гипотеза о качественной неоднородности и эшелонированности данных человеческого опыта) 'Т.' выступает как пакетное понятие, центрирующее на себе ряд значимых ценностей (ср., например, с идеей 'фекализации культуры') постнеклассического философствования (см. Modern, Постмодерн, Постмодернизм). - Данная тенденция является следствием процесса утраты культурой как таковой центрации на Слово: в границах постмодернистской парадигмы опыта (см. Постмодернистская чувствительность) телесность реализует традиционные функции ментальности - применительно к процедуре осмысления опытного содержания, Т. приобретает статус 'внутреннего', а ментальность - 'внешнего' ракурса. В рамках же осуществления соответствующих визуальных метафор, фундированность телесностью (см. Телесность) оказывается гарантом подлинности ('аутентичности') наличного сущего, позволяющим избежать доминирования симулякризированных пустот. Предпосылкой индоктринации понятия 'Т.' в совокупность культуроформирующих подходов гуманитарного знания явилась философско-научная рефлексия над универсальной для всех человеческих существ ситуацией неизбывного соотнесения собственного, ощущаемого и переживаемого Т. с любым 'объективно обусловленным' положением и состоянием нашего Т. в физическом и психическом мире. В древности подобные мироощущения и миропредставления традиционно выступали как некие регулятивные схемы соотнесения 'Я-чувства' (магические формы обладания мною моим Т., критерии определения, выделения и фиксации Т. как именно моего) с ближайшим природным окружением (например, по оси 'верх-низ'), нередко описываясь по схеме действия простейших конструкций механического типа либо в узкоцеховых терминах магии. (Идея о специфичности человеческого Т. сопрягалась также с опытом смертности человеческих существ: между индивидом, переживающим присутствие в собственном Т., и Т. самим по себе - расположилась смерть.) В
