Создание мировой души

только это может дать нам наслаждение.

Из этого следует, что все существующее в корне — желанно, любимо, полезно, приятно, вызовет ощущение наслаждения в ветви, и она устремится к корню. И все несвойственное корню — неприемлемо, нетерпимо, вредно, вызовет ощущение страдания в ветви, и она устремится от этого.

Отсюда поймем источник всех наслаждений и страданий в мире: поскольку Творец создал все, и Он — корень всех творений, то все содержащееся в Нем и нисходящее напрямую от Него к нам, притягательно для нас и приятно, а все, что не свойственно Творцу, не исходящее напрямую от Него, а являющееся результатом проявления обратных свойств самого творения, (то есть меня самого, а я по своей природе противоположен Творцу) — противно нашей природе и вызывает страдания.

Если я ощущаю свои собственные неисправленные свойства, — мне плохо. Если я ощущаю уже исправленные свои свойства, — мне хорошо, потому что они уже подобны Творцу, и поэтому, они ощущаются мною, как нечто приятное. Неисправленные мои свойства противоположны Творцу, и потому ощущаются мной, как нечто неприятное. И никуда мне от этого не деться.

Например, мы любим покой, ненавидим движение — настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя. И это потому, что наш корень, Творец находится в абсолютном покое.

Мы любим покой, он вызывает в нас наслаждение. Вы можете сказать, а есть люди, которые любят двигаться и бегать — это для них называется покоем.

По той же причине мы любим мудрость, мужество, богатство и так далее, ведь все это находится в Творце, ибо Он — наш корень. И ненавидим все противоположное им: глупость, слабость, нищету, так как они совершенно отсутствуют в нашем корне.

Такими мы созданы. Мы можем думать и говорить все, что угодно. Мы можем искажать это всевозможными способами, создавать различные теории — это не поможет, все равно в нашей основе, после того, как мы скинем с себя все условности, находится только этот закон.

10. Поскольку Творец, наш корень, только дающий, а не получающий, — мы, Его ветви, ощущаем наслаждение, когда даем, и стыд, когда из милости получаем.

Но что-то мы не ощущаем наслаждения, когда даем, а наоборот чувствуем его, когда получаем, потому что, опять-таки, не ощущаем Дающего. А если бы мы ощущали получающего от нас, а себя — дающими, тогда мы действительно ощущали бы наслаждение и абсолютное совершенство. И тогда не чувствовали бы собственных внутренних потребностей, то есть состояния, когда мне надо больше, мне надо это, мне надо то… В нас пропало бы ощущение времени, мы бы вышли на уровень вечности.

В этой игре «дающий-получающий», обретением нами свойств дающего, мы выходим на уровень ощущения жизни, как бесконечного существования. Не окунания время от времени в эгоистический уровень нашего мира, а нахождение над махсомом, и не на нулевом уровне махсома, а нахождение уже на уровнях подобия Творцу или уже в Гмар Тикун (полном исправлении). То есть все сводится только к подобию или к отличию свойств кли от света, или нас от Творца.

11. Что же на самом деле представляет собой Цель творения — «слияние с Творцом»? «Слияние», достижение которого гарантируется нам занятиями Каббалой — это подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем все приятное и возвышенное, естественно находящееся в Творце, ощущается нами. Таким образом, наслаждение — это подобие свойств Создателю. Если мы уподобляемся в наших действиях всему, что присуще нашему корню, мы испытываем наслаждение. Все, что отсутствует в нашем корне, — вызывает в нас страдание. Таким образом, все зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.

1.10 Методика восхождения на уровень Творца

14 октября 2003 года

Мы изучаем методику восхождения на уровень Творца. Творец это — абсолютное наслаждение, поэтому Он должен был скрыться: ведь если раскроется нам, то мы просто будем рабами этого наслаждения и ничего не сможем с собой поделать — мы автоматически будем впитывать только это наслаждение.

Для того чтобы сделать нас свободными, равными Себе, Творец и скрывает Себя. Но если Он скрыт, как же мы можем уподобиться Ему, сделать из себя Его образ? Для этого Творец создал в нас начальную точку (точку в сердце, точку Бины), из которой, с помощью нашего эгоизма, мы можем уже строить образ Творца.

Весь наш эгоизм по объему, по своей мощи, силе, глубине равен Творцу. И с помощью точки в сердце, используя эгоизм для ее развития, для того, чтобы она властвовала над ним и указывала, как использовать ее, мы из всего этого эгоизма и создаем в себе образ Творца. Каким образом?

Мы используем его так, как Творец использует Себя относительно нас. Он относительно нас — полностью Отдающий, и мы используем свой эгоизм с точкой Бины только ради отдачи.

Мы не знаем, куда эта точка в сердце тянет нас, потому что Творец скрыт. Иначе мы бы устремились к этому состоянию с нашим эгоистическим желанием. Каким образом, находясь в состоянии абсолютного неведения, абсолютной темноты, абсолютного скрытия, выйти из-под власти эгоизма, самим свободно искать путь все большего подобия Творцу, то есть вырисовывать внутри себя Его образ и по собственному разумению создавать его в себе, то есть делать себя, лепить себя подобными Ему? Как это сделать, откуда брать пример, если Он скрыт?

Для этого Творец разбил Общую душу на множество частей и указал нам на очень простое правило: «Если вы хотите лепить из себя таких, как Я, вот — эгоизм и вот — остальные души: относитесь к ним, как Я». И теперь мы должны (у нас есть такая возможность) использовать имеющийся у нас материал: точку в сердце, называемую «Исра-Эль» (устремляющийся к Творцу), и эгоизм, который тоже у всех на своем месте (правда еще не весь раскрыт: раскрыта лишь малая часть его — так называемая животная — он позже проявится в нас).

Все нечистые миры, весь наш огромный эгоизм, называемый «Фараон», должен проявиться у нас во всей своей мощи и красе: по величине, по глубине, по силе, равным Творцу, но равным по модулю, потому что он — с обратным знаком.

А мы должны подставить этот эгоизм под точку Бины и таким образом поднять Малхут с помощью Бины до Кетер. В этом и заключается наша методика. Где же нам найти все эти остальные души? Для того чтобы найти все эти остальные души мы должны создать группу, которая являлась бы для нас маленькой моделью общей души «Адам», и относиться к ней так, как относится Творец ко всем творениям. Почему именно группу? — Потому что в ней будут находиться люди, которые понимают наши устремления, и с ними, с их поддержкой, мы будем вместе работать.

Товарищи возвеличивают во мне нашу общую Цель, подкрепляют меня, поддерживают, понимают мои устремления; я учусь у товарищей, они учатся у меня, мы вместе работаем в одном направлении. Это облегчает работу, делает ее удобнее, надежнее, веселее — группа помогает во всем. И если у меня отберут все возможности, которые только могут быть у человека, окажется, что кроме группы, поддерживающей, направляющей меня, показывающей мне следующую ступеньку ценностей, важную и желанную для достижения, мне в принципе, ничего и не надо.

Группа определяет Цель, группа определяет тот образ Творца, которому я должен уподобляться в каждый момент своего нахождения в группе. Каждая частичка общей души находится под властью всех остальных частичек: или под нечистой, или под чистой. И поскольку закон един для всех миров, то человек, желает он того или нет, все равно находится под влиянием общества. Поэтому выбор группы, выбор окружающего общества, является в итоге единственным его свободным волеизъявлением и определяет весь его путь.

Проблема в том, что человек обычно забывает об этом. Он забывает о том, что должен только исследовать себя, а исследовать себя он может только с помощью света Творца. Он забывает о том, что исправить себя он тоже может только с помощью этого света Творца. Он забывает о том, что все его желания в каждое следующее мгновение определяются не им самим, а Творцом или его собственным эгоизмом (это одно и то же, пока он неисправлен). И единственная возможность изменить это — не собственной силой воли каким-то образом где-то что-то искать, а через окружающую среду, общество.

Получается так: у меня нет своих сил — эти силы я должен просить свыше; у меня нет никакой возможности что-то увидеть самостоятельно — я должен просить свыше, чтобы увидеть. То есть то, что я