абстрактное упражнение для того, чтобы собрать вместе все свои мысли («воспоминания») и сконцентрировать на них свое сознание. Цель сосредоточенности – закрыть для посторонних мыслей доступ к сознанию и перейти в состояние мысленного уединения. Вот что говорит Святой Августин о сосредоточенности (или о подготовке к созерцанию и размышлению) в своей книге «Исповедь»:
«Так велика сила воспоминания, так велика сила жизни, даже в загробной жизни человека. И что же делать мне, скажи, моя настоящая жизнь, Господь мой? И я смогу преодолеть в себе то, что называется воспоминаниями, да, я смогу, и через это я приближусь к тебе, о Возлюбленный Свет».
В писании Святого Августина эмоционально описываются его личные впечатления. Позднее христианские мистики, вдобавок к своим собственным субъективным впечатлениям, излагали перед читателем различные элементы теории созерцания, которые, по их мнению, могли привести его к особому состоянию сознания.
В книге «Покров неизвестности», написанной в XIV столетии, даются практические советы для всех людей, желающих «в душе соединиться с Богом в прекрасном союзе, в любви и согласии». Автор этой книги, монах, пожелал остаться неизвестным, так как боялся, что его обвинят в ереси. Он считал, что религия позволяет исследовать неизвестные ранее явления, хотя церковь в те времена это осуждала. В своей книге он писал, что человек лишь тогда получает знания о Боге, когда он теряет уверенность в самом себе. В соответствии с названием книги, автор описывает пассивное отношение как способ «закрыться» или «забыть» обо всех отвлекающих неприятностях: «Попытайся накрыть эти мысли густым облаком забвения, как если бы они никогда не существовали ни для тебя, ни для любого другого человека. И если они продолжают проникать в твое сознание, продолжай отталкивать их».
Далее он продолжает обсуждать элемент «концентрации внимания на каком-либо объекте» и советует читателям учиться разным ухищрениям и способам медитации для того, чтобы достигать состояния отрешенности.
Для повторения во время медитирования он предлагает использовать также символичные слова, как «Бог» или «любовь»:
«Выбери из этих слов то, которое ты предпочитаешь, или, если тебе больше нравится какое-то другое слово, возьми его. И сохрани это слово так глубоко в своем сердце, чтобы оно никогда его не покидало. Это слово будет твоей защитой и твоим оружием и в мирное время, и во время битвы. С помощью этого слова ты всегда сможешь победить мрак, который тебя окружает. С помощью этого слова ты отгонишь все ненужные мысли и накроешь их облаком забвения».
В Германии в XIV веке жило множество таких мистиков. Как и в книге «Покров неизвестности», самым главным в их мистицизме была уверенность в том, что каждый человек, находясь в особом состоянии уединения, может непосредственно общаться с Богом. Мартин Лютер превратил это в доктрину об индивидуальном общении каждого человека с Богом. Рудольф Отто, выдающийся немецкий теолог и философ, описывает способы молитвы из книги Лютера «Как человек должен молиться», написанной в 1534 году. Чтобы подготовить себя к состоянию внутреннего созерцания и перейти на истинный язык своего сердца, на котором только и можно говорить с Господом, человек должен вызвать у себя пассивное отношение к происходящему, для чего нужно сконцентрировать свое внимание на каком-либо объекте. Необходимо, чтобы «сердце освободилось и стало радостным», нужно отогнать от себя мешающие мысли. В качестве такого объекта для концентрации Лютер предлагает слово из молитвы, взятое из Десяти Заповедей или из Псалмов, или какое-нибудь из высказываний Христа или Святого Павла.
Так же, как и анонимный монах XIV века и Мартин Лютер, Фрей Франсиско де Осуна, монах, живший и писавший В XVI веке, излагает свои способы внутреннего настроя для тех, кто хочет достичь в своей душе единения с Господом. В своем предисловии к книге «Третья Священная Азбука» Фрей Франсиско де Осуна говорит об отрешенности как о естественном способе, с помощью которого человек может получить знания о Боге, цитируя при этом отрывки из Библии. Для Фрея Франсиско де Осуна сам акт состояния отрешенности и созерцания – это акт любви к Богу. В своем Шестом Трактате «Третья Священная Азбука» он доказывает, что для достижения отрешенного состояния очень важна спокойная окружающая обстановка, приводя пример Христа, удалившегося в пустыню:
«Да услышат наш совет и последуют ему те, кто хочет приучить себя к состоянию отрешенности, ибо в таком случае они будут подражать примеру Господа нашего, кто удалился в пустыню, и там, уединившись, он мог более искренне молиться нашему общему Отцу небесному».
Далее он описывает элемент спокойной окружающей обстановки как «спокойствие, которым природа награждает перед погружением в сон того, кто творит благочестивую молитву».
Этот монах XVI века развивает мысль о необходимости пассивного отношения, говоря о том, что душа должна быть безмолвна и глуха и к преднамеренным, и к спонтанным мыслям:
«Ты должен также знать, что мир по природе своей глух, и нужно понять, что и душе следует быть безмолвной и глухой по отношению к отвлекающим мыслям, следует сдерживать свои чувства, так как они мешают медитации. Поэтому нужно запомнить два слова: немой и глухой, так как одно из них запрещает мысли, которые возникают в нашем сознании, а другое защищает нас от тех мыслей, которые приходят извне».
Для погружения в состояние созерцания предлагаются два метода концентрации внимания на объекте. Один из методов – это концентрация взгляда на предмете; его можно использовать, даже находясь в толпе.
«Я говорю тебе: не «просто опусти» глаза, но упорно смотри в землю, подобно тем людям, которые стоят неподвижно, погруженные в свои мысли. Некоторые люди для перехода к состоянию созерцания предпочитают закрыть глаза. Но если ты находишься среди людей, то лучше все-таки смотреть на землю, чтобы избежать замечаний и насмешек. Таким образом даже в толпе можно погрузиться в глубокое состояние созерцания, упорно и неподвижно глядя в одну точку. Чем меньше по размеру и темнее по цвету будет эта точка, тем более ограничено будет твое поле зрения и тем меньше будет отвлекаться твое сердце».
Второй способ – нужно повторять слово «нет» всякий раз, когда в голову приходят отвлекающие мысли.
«Если ты хочешь погрузиться в состояние созерцания с помощью этого упражнения, запомни, как можно избавиться от досаждающих тебе мыслей. Ты должен говорить «нет» этим мыслям, когда они приходят к тебе во время молитвы».
Фрей Франсиско де Осуна продолжает и развивает эту идею об использовании слова «нет» как способа достижения пассивного отношения. Когда во время созерцания в голову приходят какие-то мысли, человеку не следует задумываться, не являются ли они сигналами от Господа:
«Я предупреждаю, что не следует думать о том, что происходит внутри твоего сознания, это может сильно отвлечь тебя от созерцания; желание понять происходящее будет только мешать тебе, так что закрой дверь перед помехой, сказав ей «нет». Ты должен понять, что Господь только тогда придет и войдет в твою душу, если двери, то есть твои чувства, будут закрыты для всего остального. Но ты можешь сказать, что это неправильно – отвечать Господу «нет», так как он единственный, кого ты ждешь. Но Господь придет к тебе совсем другим путем, о котором ты ничего не знаешь».
Трактаты Фрея Франсиско оказали большое влияние на Святую Терезу. В 1562 году она написала книгу «Путь к совершенству», чтобы научить своих сестер-монахинь погружаться в состояние созерцания.
«Возможно, Господь научит тех, кто не знает этого способа молиться, потому что я сама убеждена в том, что я никогда бы не поняла, что значит получать удовлетворение от молитвы, до тех пор, пока он не научил меня этому способу».
Как считала Святая Тереза, пассивное отношение заключается в том, что нужно отрешиться от всего земного:
«…и таким образом душа поднимается ввысь, она уводит свои чувства от внешних объектов… и те люди, которые используют этот способ, почти всегда молятся с закрытыми глазами… потому что это позволяет не думать о земных заботах».
Хотя некоторые считают, что состояния созерцания лучше всего достигать в тишине, Святая Тереза утверждает, что многие люди достигают высокой степени этого состояния, когда читают молитву нараспев. Одна ее знакомая была сильно расстроена тем, что не может молиться «про себя»:
