выступая как раци. У людей искала Лесовичка и защиту от диких зверей, которых панически: боялась. Дровосеки спасали ее тем, что вырубали на поваленных деревьях три креста (несомненно, христианский мотив), отпугивавших злых обитателей леса. Лесовичка усаживалась на эти стволы и спокойно уплетала свою еду, наблюдая за работой лесорубов. В немецком Френкенвальде ее считали покровительницей льноводов и прях и оставляли на поле жертву — три полные меры льна. Это должно было обеспечить хороший урожай на будущий год.
В Австрии, Баварии, Верхней Германии, Тюрингии, Франконии, Швабии, Швейцарии и Эльзасе эту добрую фею почитали под именем то фрау Хольды, то Перхты. На древневерхненемецком Перхта (позднее — Берта) — сияющая, светлая, священная, это калька слов «арьяс» и «луг». Можно полагать, что Перхта — женская ипостась Луга. И действительно, она — непревзойденная мастерица и чародейка. Хольда и Перхта — такая же неразлучная пара, как добро и зло. Судя по имени, Перхта первоначально была доброй феей. Она заботилась о пряхах, убаюкивала младенцев, если кормилицы засыпали, — словом, вела хозяйство, оставаясь невидимой. Это была как бы древняя прамать рода, из потусторонних глубин наблюдавшая за ним и даже заблаговременно предсказывавшая чью-нибудь смерть.
В Баварии, где ее знали как Белую Женщину, еще помнят, как геймши (так называют там эльфов) по ее повелению орошали по ночам поля для людей. Случай уникальный: черные эльфы не переносят крестьян и всячески вредят им, поскольку те своим плугом тревожат их покой и безопасность. Но потом люди рассорились с Перхтой, и она навсегда покинула те места, а ее «добрые» функции взяла на себя Хольда. Их чествовали двенадцать дней — между рождеством и богоявлением. Обе они надзирали за пряхами, но если Хольда всегда готова была прийти им на помощь, то Перхта, если они не успевали закончить работу до наступления нового года, насылала в дом мышей, те перегрызали пряжу, и все приходилось начинать сначала. Еще безжалостнее поступала эта особа с теми, кто осмеливался в ее праздник испробовать что- нибудь, кроме излюбленных ею каши и рыбы. Такому святотатцу она немедленно вспарывала брюхо, как следует очищала его и потом зашивала, причем вместо иголки использовала лемех плуга, а вместо нитки — цепь. Поэтому ее называли еще Дикой Бертой или Железной Бертой и изображали с длинным железным носом.
Иными словами, Перхта стала символом смерти, а также зимы, как Морана. 7 января, по истечении двухнедельного срока, начинался фастнахт — праздник прихода весны, продолжавшийся до начала поста. В Зальцбурге в эти дни устраивались развеселые перхты — шествия ряженых в черных масках и с овечьими шкурами поверх одежд. В Югославии роль Перхты исполнял мальчик, одетый точно так же. Он молча входил в каждый дом, молча принимал дары и молча уходил восвояси. В Германии и Австрии целая толпа буршей — берх-тов — проносила днем через весь город причудливое чучело хвостатой Перхты, увешанное бубенцами, быть может, намекающими на ее происхождение от эльфов, громко щелкая при этом кнутом. А ночью разводились костры и устраивались состязания по бегу и прыжкам. Победителю в прыжках вручался особо ценный приз, ибо именно на такую высоту должны были летом вырасти злаки. Остатки этих празднеств все еще существуют в Европе, а ритуальные бег и прыжки превратились в виды спорта. Этой же цели — ускорению роста полевых культур — способствовали и подскоки в танцах, и посыпание друг друга зернами. У некоторых народов посыпание зернами жениха и невесты сохранилось до наших дней, как знак пожелания им плодородия. А в Штирии, Тироле и Швейцарии с наступлением пасхи люди наблюдали за восходящим солнцем и, когда его диск выкатывался на вершину холма, с замиранием сердца ожидали, не совершит ли он тройной прыжок…
И эльфы, и феи, и иные подобные им духи охотно помогали людям Триполья вести все более усложнявшееся хозяйство: доставляли медь с Балкан, следили, чтобы мыши не попортили пряжу и не изгрызли дерево или зерно, чтобы ровной была основа в плетеных изделиях, чтобы как следует выдубились шкуры. Это были уже чисто домашние божества. А на смену им все увереннее приходили настоящие боги, дети Великой Матери — земли, почитаемой в виде кобылицы.
Три вида эльфов символизировали собой три этажа мироздания (небо, землю, преисподнюю) и три стихии (воздух, землю, воду). Феи, подчинившие себе эльфов, олицетворяя и то, и другое, и третье, были уже существами вполне земными, а их организация, как и организация небожителей, живо напоминала уклад человеческого общества: они имели свои государства и своих владык. Многие феи, в отличие от безликих эльфов, известны по именам: Вивиана, Мелузина, Моргана, Эллисер, Эстер— цель, Фанферлюх. Мы встречаем их у круглых столов Артура, Амадиса Галльского, Неистового Роланда. Правда, это более поздние времена, но ведь вполне возможно, что имена этих фей передавались изустно из поколения в поколение, из легенды в легенду. Как и имена королевы фей Маб или короля Оберона (он же Альберон, Аль— берих), созданные гением Виланда, Спенсера и Шекспира (оперы Карла Марии Вебера «Оберон» и «Феи» Рихарда Вагнера по сказке Карло Гоцци до сих пор пользуются заслуженным сценическим успехом).
Феи— мужчины в Европе исчезли довольно рано, а некоторым народам Гиндукуша они известны и сегодня. Среди их демонов и пери «есть и мужчины и женщины, — отмечает К. Йеттмар. — Существует тенденция рассматривать демонов женского пола как существа, готовые помочь и менее опасные». Это без всякого сомнения самый древний, первоначальный пласт индоарийских верований, давший жизнь европейским эльфам, гномам и феям, но сохранившийся в первозданном виде только у народов высокогорий, тысячелетиями изолированных от мира. В их юшах нетрудно признать титанов, точно так же оспаривавших власть богов над миром. Их сучи — это вполне европейские феи: сходство заходит так далеко, что они, как добропорядочные русалки, стирают в воде свои одежды. Калашские вароти, жестокие и вспыльчивые, — это рудры индийцев или черные эльфы европейцев. В гиндукушских мифологиях вароти и сучи считаются «мужчинами» и «женщинами» одного народа и обитают на определенных горах или у определенных озер (обнаружить такие места — к несчастью, это все равно что пересечь радугу на море). Из числа вароти избирался король, из числа сучи — королева. Со временем вароти стали восприниматься как злые силы и, пишет Йеттмар, «демонизируются или вовсе исчезают из поля зрения», тогда как сучи, напротив, сделались олицетворением «чистых обитателей высот». по-зидимому, то же самое произошло когда-то и в мире европейских фей.
Три этажа мироздания (у индийцев — Трипура) породили в конечном счете три этажа сознания. Пантеоны всех народов более или менее четко стали подразделять своих представителей на богов и духов природы, общины и человека. Эльфы были духами природы и не имели имен. Феи покровительствовали общине, и некоторых из них мы знаем, так сказать, «в лицо». Оставалось сделать последний шаг. Обратив извечного и смертельного своего врага волка в друга, одомашнив свирепого кабана и набросив ярмо на огромное животное с рогами, как ножи, укротив наконец лошадь, человек, осознавший себя как личность, поставил на службу и потусторонний мир. Подчинив для начала эльфов феям (природу — общине), он взял от тех и других качества, пришедшиеся ему по душе, дополнил их недостающими и изобрел третий, индивидуальный вид духов — домовых. В них переквалифицировались наиболее добродушные эльфы, успевшие привязаться к людям, а также некоторые феи. Одни из них стали гениями рода или семьи, например литовский Сидзюс, другие — гениями личности (Гельбс).
Самыми первыми домовыми, вероятно, были те, что имели вид змей, например общеславянские «домовые души» и прусские «домашние змеи» — духи— охранители дома, обитавшие в маленьких норках. Впрочем, здесь мы, по-видимому, имеем дело с ужом — безобидным для человека покровителем жилища и домашнего хозяйства, особенно скотоводства и земледелия. Чтобы удержать их у себя и снискать расположение, места их обитания — за печкой, в овине, в бане, на гумне — отмечали соответствующими маленькими изображеньицами и оставляли возле них еду — чаще всего блюдечко с молоком или сливками. До этого лакомства был охоч, например, общеславянский Гивоитс, являвшийся в виде коричневой ящерки. Обращает на себя внимание любопытное обстоятельство: точно так же почитали души усопших славяне и греки, полагая, что покойник продолжает оставаться в своем жилище, только в ином облике. Кроме змей, греки представляли эти души в виде птиц (вспомним Морану и Дно!) и насекомых, как потом мыслились и эльбы. Слово «псюхе» — душа, по-гречески — еще и бабочка, мотылек. Но лучше всего для этой цели, как выяснилось, подходил змеиный облик. За обиду, причиненную такому домовому, следовало скорое возмездие. Лишь после истребления змей различными мифологическими персонажами появилось новое поверье, что змеи, ушедшие под землю (кстати, змея и земля — слова одного корня), пожирают трупы (например, литовский дракон Визунс) и что победа над змеей — это победа над смертью. Самым близким вариантом смерти были, как уже говорилось, засуха, голод… Венды и померанцы персонифицировали дух
