наставник современности, подвел итог всем сомнениям, которые посещают читателя автобиографии: 'Наставник обучался у Сёдзу едва ли больше восьми месяцев. После этого Сёдзу жил еще тринадцать лет. Известно, что его обитель была расположена в весьма удаленной области страны, однако не в заморских же странах! В самом крайнем случае Хакуин все же мог навещать своего учителя каждое лето и проводить летнее затворничество с ним'.
С моей точки зрения, самым правдоподобным объяснением кажется следующее. Полностью Хакуин осознал, чем же он на самом деле обязан Сёдзу, только после его смерти. Следующее место из 'Жизнеописания' может служить подтверждением этому: 'Всякий раз, когда я слышал весьма резкие суждения Сёдзу относительно других учителей дзэн, я обычно думал: 'Почему этот старик говорит такое? Отчего он столь раздражен по поводу уважаемых настоятелей других храмов, величайшие достоинства которых известны всей стране?' Мне даже казалось, что причина в том, что Сёдзу принадлежал к иной линии наставников. Покинув его, я исходил страну вдоль и поперек. Я видел множество самых разных учителей, но ни разу так и не встретился с подлинным дзэнским наставником. Никто из них не обладал истинным и совершенным оком Дхармы. Именно тогда я понял, насколько Сёдзу всех их превосходил'.
Большинство рассказов Хакуина о его решающем просветлении, наступившем внезапно на сорок первом году жизни, сопровождаются утверждениями, что этот опыт помог ему впервые постичь истинную сущность дзэн Сёдзу. Есть и другие свидетельства того, что только тогда Хакуин осознал, сколь неоценимую роль сыграл в его духовном развитии этот наставник. Ближе к шестидесяти годам, когда Хакуин с энтузиазмом приступил к сочинению собственных произведений, он уже превозносил Сёдзу как единственного подлинного дзэнского наставника того времени и однозначно называл его единственным своим учителем.
Практика после сатори
(1709-1716 гг., 24 года - 31 год)
Странствия, закончившиеся возвращением Хакуина в Сёиндзи, дали ему ясно понять, что его достижения не могут считаться совершенными. У него не было сомнения относительно глубины своего просветления, он был уверен в точности и ясности своего понимания коанов и дзэнских писаний, но, возвращаясь к треволнениям повседневной жизни, он был не в состоянии удержать спокойствие, которое испытывал в зале для медитации.
'Я чувствовал себя, словно врач, который обладает множеством знаний и при этом не владеет действенными средствами лечения настоящих болезней, - жаловался Хакуин. - Есть ли у меня основания надеяться на то, что я избавлю от несчастий другие чувствующие существа, если сам страдаю от этой же болезни?' Он еще крепче утвердился в своей целеустремленности и 'вновь взял в руки кнут для того, чтобы погонять мертвого быка'. В целом, его занятия после достижения сатори были сосредоточены на том, чтобы достичь полного слияния двух сторон его жизни: спокойной и деятельной.
Зимой 1711 г. он оказался в провинциях, расположенных севернее Эдо. Ему тогда было двадцать шесть лет. В это время его слуха достигло известие, что учитель Сокудо тяжело болен, и за ним некому ухаживать. Хакуин немедленно вернулся в Дайсёдзи (3). Он оставался в храме весь год, готовя для Сокудо еду и лекарства. При этом все остальное время он отдавал дзадзэн, 'не пропуская ни одной ночи и погружаясь в медитацию на время, равное горению восьми благовонных палочек'. В то же время он познакомился с огромным количеством дзэнской и вообще буддийской литературы, 'просветляя свой ум наставлениями древних'. Хакуин не покидал Дайсёдзи до лета, когда внезапно подоспела помощь - другой ученик Сокудо стал ухаживать за учителем,, и это позволило Хакуину вернуться в Сёиндзи. Именно там, на исходе лета того же года он получил известие о том, что Сокудо скончался.
Хакуин вновь отправился в странствия. На этот раз он вернулся в восточную Японию - он побывал в провинциях Исэ и Вакаса, а также в областях Киото и Осака. Среди храмов, которые он посетил, был Хоундзи - храм линии Обаку в провинции Кавати, куда он направился для того, чтобы получить совет от восьмидесятилетнего наставника Эгоку Доме. В 'Диком плюще' утверждается, что в ходе этой беседы Хакуин выспрашивал Эгоку, как лучше справиться с 'дзэнской болезнью'. Однако согласно 'Жизнеописанию', Хакуин просил помочь справиться с тем недостатком свободы, который он ощущал и во время духовной практики, и за простой каждодневной работой. Эгоку предложил Хакуину следующий образ действий: 'Отправляйся в горы и будь готов остаться там до тех пор, пока не найдешь избавления, пусть даже тебе придется высохнуть вместе с травами и деревьями'. Трудно сказать, насколько точно переданы эти слова, однако они вполне похожи на средство от дзэнской болезни.
Итак, в течении следующего года и далее Хакуин пытался воплотить в жизнь полученный им от Эгоку совет. Он переходил из одной области в другую в безуспешных поисках какого-нибудь пристанища, в котором он мог бы остаться один. Первым делом он посетил Инрёдзи, храм школы Сото в провинции Идзуми. Тамошний настоятель и главный священнослужитель был настолько поражен его личностью, что предложил Хакуину остаться в храме и вступить в ряды его духовенства. Судя по всему, это предложение заставило Хакуина всерьез задуматься. Решение давалось трудно, однако в конце концов, по не совсем понятным причинам, он покинул храм и отправился в другие области страны.
Позже в сочинениях Хакуина современные ему практики, принятые в школе Сото, станут одной из самых главных мишеней крайне недружелюбной критики. Но тогда, во время своих путешествий, Хакуин посетил множество храмов этой школы. Основатель ее Догэн часто цитируется наставником, причем его имя всегда упоминается с глубоким почтением. Было бы небезынтересно представить себе, как на дальнейшее развитие этого направления повлияла бы такая экстраординарная личность, как Хакуин, прими он в свое время предложение настоятеля Инрёдзи.
Весной 1715 г., в возрасте тридцати лет, почти после полутора лет поисков, Хакуину, наконец, удалось отыскать достаточно удаленное от человеческого жилья место, пригодное для его одинокого пристанища - глубоко в горах провинции Мино. Там он обитал в одиночестве в крохотной хижине, поддерживая жизнь половиной горсти риса ежедневно и следуя совету почтенного Эгоку 'высохнуть вместе с травами и деревьями'.
Дзэнская болезнь
Как уже упоминалось выше, в период между уходом от Сёдзу и возвращением в Сёиндзи (то есть между двадцатью четырьмя годами и тридцатью одним годом жизни), Хакуин оказался в плену особой болезни, которую он сам называл 'дзэнской болезнью' или же 'болезнью от медитации' (дзэнбё). Хотя нам не известны точно причины этого заболевания, описание его симптомов дало основание современным исследователям определить его либо как туберкулез, либо как плеврит, либо как нервное истощение, либо как совокупность всех трех. Как бы то ни было, с течением времени состояние Хакуина ухудшилось и стало весьма серьезным препятствием на пути практики. История о том, как наставник боролся с этой болезнью, и о том, как он ее лечил при помощи особой техники медитации, усвоенной им от отшельника Хакую, являются предметом сочинения, известного как 'Задушевные беседы в ночной лодке' (яп. 'Ясэнканна'). Поскольку текст данного произведения был почти без изменений превращен самим автором в четвертую главу 'Дикого плюща', я счел возможным поместить более подробные комментарии о Хакую и встречи с ним Хакуина в примечания к этой главе в настоящем издании. Здесь же нас может интересовать в первую очередь то, что Хакуин называет неубедительные сроки своей болезни: по его словам, она началась, когда ему было двадцать четыре года, как раз после того, как он покинул Сёдзу, и продолжалась почти до тридцати лет, то есть до того времени, когда он вернулся в Сёиндзи, чтобы стать настоятелем этого храма. Наши источники таковы, что точные сроки заболевания определить почти невозможно, однако, с моей точки зрения, вполне правдоподобной кажется хронология, предложенная Като Сёсюном, современным авторитетным исследователем жизни Хакуина. Он предполагает, что в качестве периода жизни, с которым следует связать эту болезнь, лучше всего подходят несколько лет до его тридцатилетия. Начало болезни он датирует тремя-четырьмя годами ранее ухода Хакуина на гору Иватаки. Като также заключает, что техника медитации, которую сам наставник считал причиной своего избавления и которую он описал в 'Задушевных беседах в ночной лодке', была разработана им самим из комбинации приемов традиционной медицины, руководств по медитации и народных средств лечения, популярных в его время.
