Как в буддизме доказывается, что совокупности разрушаются каждый миг, с первого момента их возникновения? Как в таком случае мы можем говорить о возникновении, пребывании и разрушении? Если что-то возникает и сразу же разрушается, то оно не пребывает. Как тогда можно говорить о существовании? Если нечто возникает и пребывает, то это значит, что оно не разрушается ежесекундно. Если объект не пребывает, у него нет момента существования. Другими словами, либо ничего не существует, либо объекты не разрушаются каждый момент. Как вы ответите на этот вопрос?
Из зала:О пребывании можно говорить с точки зрения существования в виде продолжающегося потока.
Правильно. Говоря о возникновении, пребывании и разрушении, мы ведем речь о потоке, континууме. Например, при поджигании газа возникает огонь. Вы думаете: «Огонь возник и теперь он пребывает». Когда выключится газ, вы скажете, что огонь исчез, разрушился. Но пока континуум остается, вы считаете, что огонь пребывает. В действительности же огонь, существующий в один момент, уже не существует в другой момент. В первый миг сгорает одна порция газа, а в другой миг – другая порция. Все сгорающие порции выглядят одинаково, но в действительности первый момент огня является результатом первой порции газа, а второй момент огня – результат второй порции газа. Это совсем другой огонь, хотя горение кажется непрерывным процессом. С мирской точки зрения мы говорим: «Огонь существует, а потом гаснет», но в действительности этого нет.
Точно так же, однажды родившись, вы думаете, что сейчас вы пребываете. В действительности каждый миг вы разрушаетесь, но пока поток продолжает существовать, вы говорите: «Я пребываю». Умирая, вы говорите: «Теперь я разрушаюсь». Но на самом деле континуум вашего бытия разрушается каждый миг. Частицы, из которых состоит наше тело, постоянно меняются. Американские ученые говорят, что за пять лет происходит смена всех клеток организма. Что об этом говорят российские ученые? [Из зала звучат разные ответы: три, семь, двенадцать лет]. Это значит, что у ученых нет точного понимания. Тем не менее, все знают, что клетки нашего тела меняются. Не обязательно они меняются за семь лет: у кого-то они могут поменяться за четыре года, у кого-то за двенадцать, а у кого-то, может быть, за тридцать. У людей, которые пребывают в глубокой медитации, эти процессы могут проходить по-другому. Поэтому наука не может дать точного ответа. Мне интересно, на основе какой логики ученые утверждают, что за пять лет в теле меняются все клетки.
На основе какой логики буддизм утверждает, что все зависимое от причин разрушается каждый миг? Буддисты говорят, что причина, порождающая объект, сама же является причиной его разрушения.Если бы причина возникновения не являлась причиной разрушения, то разрушение зависело бы от другой причины, и до тех пор пока эта причина не проявится, объект не разрушится. Если бы разрушение зависело от другого фактора, то объект мог бы существовать статично. Можно было бы утверждать, что в течение какого-то времени объект не будет разрушаться, пока он не встретится с такой-то причиной. Буддизм же говорит: причина, которая порождает объект, сама же является причиной его разрушения, поэтому объекты разрушаются каждый миг. Эта логика действительно доказывает ежесекундное разрушение всего производного. Чтобы убедиться в этом, не нужно смотреть в микроскоп.
Мудрость арьев и будды тоже непостоянна, она разрушается каждый миг. Почему же она стабильна, почему не деградирует? Потому что не существует неведения, которое бы препятствовало этой мудрости. Для ясного видения не нужно особых причин, достаточно отсутствия препятствий.
Четвертый аспект – бессамостность. Эти пять загрязненных совокупностей в первую очередь непостоянны, во-вторых, поскольку они зависят от причины, которая является источником страдания, они тоже обладают природой страданий, в-третьих, пять совокупностей пусты от истинного существования. «Я» – это название, присваиваемое этим совокупностям, которые не имеют истинного существования, и оно тоже не имеет истинного существования. Отсутствие истинно существующего «я» называется бессамостностью.
Теперь у вас есть понимание, что благородная истина о страдании – это не просто пять совокупностей, а именно ваши пять загрязненных совокупностей, рожденных под контролем омрачений, которые обладают четырьмя характеристиками. Когда они перестают рождаться под контролем омрачений, у них нет четырех характеристик. Одна характеристика исчезнет. Какая? Непостоянство – не меняется. Даже если тело и ум не рождаются под контролем омрачений, а рождаются по вашему выбору, то есть они не загрязнены, так как зависят от чистой причины, причины счастья, они каждый миг разрушаются. Результатом такой причины является природа счастья. Избавьтесь от контроля омрачений, контролируйте сами место, где вам предстоит родиться, и время, когда умереть, как это делали мастера прошлого. Вы же не контролируете время смерти и место рождения, и это по природе является страданием. Осознав, что рождение под контролем омрачений является страдательной природой, вы поймете, что такое сансара.
Определение сансары в монастыре Сэра Дже: это пять загрязненных совокупностей. В связи с этим определением возникает диспут: отбросил ли сансару тот, кто полностью освободился от омрачений, достиг архатства в этой жизни? (Когда вы напрямую познаете пустоту, вы становитесь архатом еще до смерти. Ваше тело, скандха формы, – это результат омрачений, она загрязнена. Нирвана таких архатов до их смерти называется нирваной с остатком, потому что у них есть этот остаток – загрязненное тело). Если вы ответите: «Да, он отбросил сансару», то возникает вопрос: «Есть ли у него пять загрязненных совокупностей?» У него осталась загрязненная совокупность тела, возникшая из омрачений и загрязненных отпечатков предыдущей жизни, – и это сансара. Он отбросил сансару, но у него есть сансара – и в этом сложность. В монастыре Сэра Ме дается следующее определение: сансара – это поток пяти совокупностей под контролем омрачений. Когда вы устраняете омрачения, этот поток останавливается, и у вас нет сансары. Загрязненная совокупность тела – это не сансара, сансара – это поток пяти загрязненных совокупностей, рожденных под контролем омрачений.
Когда в монастыре Сэра ведется диспут, задается вопрос: ваша головная боль – это сансара или нет? В монастыре Сэра Ме защищаются так: «Моя головная боль – это не сансара. Если бы это была сансара, тогда избавиться от сансары было бы легко, достаточно выпить таблетку». Сансара – это поток пяти загрязненных совокупностей, рожденных под контролем омрачений. Пока этот поток существует, продолжает существовать и природа страдания. Он существует, пока есть неведение. Если с помощью познания пустоты вы остановите неведение, двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения начнет рушиться.
Двенадцатизвенная цепь существует из-за неведения. Будда говорил: «из-за неведения возникают отпечатки негативной кармы, и двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения продолжает существовать». До тех пор пока она существует, есть и сансара. Когда вы останавливаете неведение, вы перестаете создавать новую загрязненную карму. Тогда не остается такого ментального сознания, которое служило бы основой для кармических отпечатков. Имя-форма и все остальные звенья перестают возникать, а также прекращается всякое страдание, и это является пресечением страдания.
Итак, в монастыре Сэра Ме говорят, что сансара – это не ваша головная боль, не ваше тело, не ваш друг и не ваш враг. Некоторые говорят: «Эти люди – это сансара, от них нужно сбежать». Это неправильно. кого-то ругает жена, и он думает, что его жена – это сансара, и сбегает от нее в горы. Но жена – это не сансара! Таким способом вы не освободитесь от сансары.
По поводу того, что можно называть сансарой, существуют различные точки зрения, но моя точка зрения такова: головная боль – это тоже сансара. Потому что определение сансары – это поток пяти загрязненных совокупностей, которые являются результатом источника страданий и обладают четырьмя характеристиками. Головная боль – это ощущение, она относится к скандхе ощущений. Это результат источника страданий. Если вы принимаете лекарство, головная боль проходит. Отбрасываете ли вы сансару в этом случае? Нет, это не означает, что вы избавились от сансары. Вы избавились лишь от маленькой ее части. Логика здесь такая же, как в следующем примере. Чашка – это феномен? Да. Феномен постоянен? Да. Когда вы разбиваете чашку, вы разбиваете феномен?
Вы должны ответить так: чашка – это феномен, но когда вы разбиваете чашку, вы не разбиваете феномен в целом. Головная боль – это не вся сансара, а лишь ее часть (так же как чашка – это один из феноменов, но не феномен в целом). Тем не менее, можно говорить о том, что головная боль – сансара, так же как мы утвер ждаем, что чашка – феномен.
Когда вы защищаете этот момент, вы знаете, что сансара – это нечто, являющееся объектом
