отделить от ума.
Например, жар – это природа огня, поэтому невозможно отделить жар от огня. Нельзя сделать огонь холодным. Согласно буддизму, огонь определяется как нечто горячее и жгучее. Если огонь остынет, это уже будет не огонь. Точно так же, если молоко скиснет, оно станет простоквашей и перестанет быть молоком. Простоквашу делают из молока, но когда молоко перестает выполнять функции молока, оно становится простоквашей, то есть получает другое наименование. С точки зрения буддизма так и огонь, став холодным, перестанет быть огнем и станет чем- то другим. Возможно ли с научной точки зрения, чтобы огонь стал холодным? (
Итак, если бы омрачения были заложены в природе нашего ума, их невозможно было бы отделить от ума. Сначала необходимо выяснить, являются ли омрачения природой нашего ума. Вы можете легко проверить это на собственном опыте. Если бы омрачения, например гнев, были природой вашего ума, вы бы всегда испытывали гнев. Если бы цепляние за истинность, за самобытие вашего «я», которое является корнем сансары, было природой вашего ума, тогда бы вы всегда цеплялись за свое «я» как за самосущее. Но мы не всегда воспринимаем «я» как самосущее. Мы испытываем разные эмоции: иногда чувствуем привязанность, а иногда – сострадание, радость, другие чувства. Далеко не во всех этих ситуациях мы верим в самобытие своего «я».
Итак, мы можем убедиться на собственном опыте в том, что, поскольку мы не постоянно гневаемся, гнев не является природой нашего ума. Цепляние за самобытие нашего «я», за его истинное существование тоже не является природой нашего ума, потому что мы не цепляемся за это самобытие постоянно.
Но знать лишь только то, что цепляние за истинность нашего бытия не является природой нашего ума, недостаточно. На следующем этапе мы выясняем, существует ли противоядие, которое могло бы устранить из ума цепляние за самобытие. На этом этапе вам нужно убедиться в том, что мудрость, познающая пустоту, является как раз тем самым противоядием от неведения, то есть от цепляния за самобытие нашего «я».
У мудрости, познающей пустоту, и у неведения, которое цепляется за «я» как за самосущее, – один и тот же объект. Мудрость, познающая пустоту «я» от самобытия, наблюдает «я» как свой объект. Точно так же неведение, цепляющееся за концепцию о самосущем «я», воспринимает «я» как объект. Итак, «я» является объектом как мудрости, так и неведения. Неведение как вид ума имеет не только объект, но и аспект. Аспектом неведения является представление о том, что «я» существует со стороны объекта вне зависимости от обозначения мыслью. Неведение цепляется за «я» как за нечто конкретное, существующее со стороны объекта, на что можно указать пальцем и что не зависит от обозначения, которое вы даете ему мысленно. Почему же неведение цепляется за подобную форму представления? Потому что видимость такого «я» является всем живым существам. Все существа воспринимают «я» как нечто, существующее со стороны объекта вне зависимости от мысленного обозначения.
В древние времена, когда люди еще не знали науки, они считали, что Земля плоская, а Солнце движется вокруг Земли. Оно встает на востоке, а затем садится на западе. Они думали так, потому что все жители Земли воспринимали ее плоской и видели, что солнце встает над горизонтом. Поэтому на всех языках люди говорят одно и то же: солнце встает и солнце садится. В действительности оно ниоткуда не встает и никуда не садится. Это Земля вертится вокруг него.
Итак, все живые существа верят во внешнюю видимость явлений. Какими явления кажутся нам, такими мы их и считаем. Именно это называется неведением. С точки зрения школы Мадхьямака Прасангика все то, что вы сейчас видите, – обман, иллюзия. Подобного на самом деле не существует. Но это не полная галлюцинация. Кажущееся самобытие явлений – это обман. Но то, что этот предмет – стол, что это зал, колонны и так далее, – это достоверно. Поэтому Мадхьямака Прасангика утверждает, что между иллюзорностью и достоверностью нет противоречий. Объект является иллюзорным. Например, если вы воспринимаете человека как самосущего, то ваше восприятие его как самосущего является иллюзорным, но ваше восприятие его как человека – достоверно. Если бы вы приняли человека за животное, это было бы недостоверно. Тогда ваше восприятие этого существа было бы и недостоверным, и иллюзорным.
А теперь возвращаемся к теме. Поскольку ученые не удовлетворяются внешней видимостью вещей и исследуют, как все существует на самом деле, они выяснили, какую форму на самом деле имеет планета Земля. Многие ученые утверждают, что феномены существуют вовсе не такими, какими кажутся. Это действительно близко к позиции буддийской философии. Буддийская философия тоже говорит, что каждый феномен в действительности существует не так, как вы его воспринимаете. Исследовав его действительный способ бытия, вы поймете, что он отличается от того, который нами воспринимается. Ученые, применив множество доказательств, установили, что на самом деле Земля круглая. Соответственно, наша планета существует не так, как мы ее воспринимаем.
Если продолжить эту аналогию, то представление о том, что Земля плоская, подобно неведению. В результате анализа вы приходите к заключению, что Земля на самом деле круглая. Далее, поскольку вы логически доказали, что Земля круглая, вы осознаете, что она лишена плоскостности. Итак, эти два вида сознания: мудрость – понимание того, что Земля лишена плоскостности, и неведение – представление, что Земля плоская, – имеют один и тот же объект – Землю, но два различных аспекта. Если у вас появилась сильная убежденность в том, что Земля круглая, вы так же легко заключаете, что она не может быть плоской.
Чем больше вы погружаетесь в осознание того, что Земля пуста от плоскостности, чем дольше удерживаете в себе эту убежденность, тем сильнее становится ваше постижение пустоты Земли от плоской формы. Когда вы затем выходите из этой медитации, вы опять видите Землю плоской, но уже понимаете, что на самом деле она круглая, а восприятие ее как плоской – иллюзия. Видимость восходящего солнца – тоже иллюзия. Когда вы говорите: «Какой красивый восход!» или «Солнце заходит – так красиво!», на самом деле это иллюзия. Ничего особо интересного в этом нет. Вы видите солнце всегда с одной и той же точки зрения. Оно всегда круглое в небе, всегда для вас одинаковое, потому что увидеть его другим вы не можете. Кроме того, когда вы смотрите на солнце под разными углами зрения, порой оно кажется вам красивым, а порой некрасивым. Это лишь пример.
Буддийское понятие пустоты вовсе не подразумевает, что феноменов не существует вообще. Логика здесь такая же, как в следующем примере с Землей. Когда вы понимаете, что она является круглой, вы приходите к выводу: Земля пуста от плоскостности, потому что она круглая. Говоря о пустоте Земли от плоской формы, вы вовсе не подразумеваете, что Земли не существует вообще. Вы говорите, что Земля пуста от той иллюзии, которая нам является. Если я утверждаю, что Земля пуста от плоскостности, я косвенно говорю, что она круглая. Получается, что утверждения «Земля пуста от плоскостности» и «Земля круглая» указывают на два различных аспекта одного целого.
Соответственно, две истины – относительная и абсолютная – тоже представляют собой два различных аспекта одного целого. Поскольку Земля пуста от плоскостности, она должна быть круглой. Поскольку Земля круглая, она должна быть пустой от плоскостности. Подобным образом в «Сутре сердца» утверждается: «Форма есть пустота, пустота есть форма». Что это значит? «Форма есть пустота» означает, что форма, поскольку она взаимозависима, пуста от самобытия. А что означает утверждение «пустота есть форма»? Оно означает, что, поскольку форма пуста от самобытия, она должна существовать зависимо. Поэтому зависимая форма и отсутствие у формы самобытия – это два различных аспекта одного целого, как «Земля пуста от плоскостности» и «Земля круглая». Эти два утверждения указывают на одно и то же, но нельзя сказать, что на один и тот же аспект. Аспект (вид) у них разный, потому что взаимозависимая форма – непостоянное явление, она зависит от причин и подвержена распаду. Но пустота формы от самобытия – явление постоянное. Пустота не меняется, потому что это феномен отрицания. Однако феномены отрицания все же являются феноменами (
