существования и не-существования. Если, Махамати, с утверждением возникновения всех существ сочетается утверждение их не-возникновения, (167) то тем самым это утверждение само себя опровергает. И из утверждения не-возникновения существования и не-существования не следует, в силу наличия [в нём] признака бытия-существования, [никакого] утверждения. [Из суждения] «признаки самосущей природы являются не-возникшими», Махамати, следует утверждение их [существования]. Оттого, Махамати, в силу глубоких заблуждений, содержащихся в составляющих его умозаключениях, и порождаемых этими умозаключениями множественных взаимообусловленностей, утверждать такого не следует.
Также, Махамати, бодхисаттве-махасаттве не следует утверждать и следующего: «Все дхармы пусты и не имеют самосущей природы». Однако, Махамати, бодхисаттвы-махасаттвы провозглашают подобие всех сущностей майе, сну, видeнию в силу видящихся [при этом] признаков незримого [по сути], а также в силу омрачённости сознания [некими] представлениями, наставляя лишь о не-существовании всех дхарм, неотличимых от майи и видeния, дабы не давать оснований для [возникновения] страха у невежд. У этих невежественных простых людей, приверженных представлениям о не-существовании и существовании, не должно возникать страха, Махамати, ибо, будучи устрашены, отвергают они Махаяны.
Об этом было сказано [гатхами]:
48. Нет ни самосущей природы, ни постигаемого, ни высшей реальности, ни Алаи.
Все они — [лишь] невежд различения, [столь же в своих] заключеньях ущербных,
[сколь] мёртвое тело.
(168) 49. Все дхармы суть не-рождённы, се ведомо и всем тиртхьям.
Поистине, не рождены они, но взаимообусловлены.
50. Не-рождённость всех дхарм не постигается мудрствованием,
основанным на причинности и отвергаемым совершенным сознанием.
51. Как с
так обстоит и с восприятием бытия, невеждами различаемым.
52. Будучи лишь порожденьем ума, тройственный мир не имеет самосущей реальности.
Рассуждающий же, доверяясь сей умотворимой реальности, пребывает в плену
собственного воображения.
53. Образ, реальность и проявления — [всего лишь] волненья ума,
однако мои сыновья, их превзошедшие, пребывают в не-различении оных.
54. И как в мареве миража одним видятся воды, другим же — отсутствие таковых,
поистине, столь же различно невеждами зримое и — пробуждёнными.
55. Восприятие мудрых, очищенное тройным избавлением,
свободное от рождения и разрушения, пребывает в безoбразности.
56. В силу не-бытия сущностей для йогинов даже безoбразности не существует.
Тождеством бытия и не-бытия порождается плод мудрых.
(169) 57. Как же не-бытие отождествляется с бытием, как?
Буде уму волненье неведомо, [порождаемое] внутренним и внешним,
тут-то и достигается подобное тождество умственного восприятия.
Махамати вновь вопросил:
— Благодатным сказано было: «Коль не возникает знание о [различаемых органами чувств] свойствах вещи, то [внешнее] определяется как просто проявление [ума] и, поскольку нет [ничего] воспринятого, восприятие является не-восприятием. А поскольку нет восприятия, не возникает и знание, именуемое различением». Отчего же, в таком случае, Благодатный, не возникает [это] знание[- различение]? В силу не-осознания множественных неотличимых [по сути] признаков особости и общности сущего? Или в силу пребывания за пределами самосущей природы бытия множественных признаков особости и общности? Или в силу того, что знание об известной [вещи] заслоняется [некими] стенами, вратами, возвышенностями, оградами,
Если знание не возникает в силу не-осознания множественных различительных признаков особости и общности, то, Благодатный, не будучи знанием, оно называется не-веданием той существующей вещи, которая не возникает. Если же знание не возникает в силу выхода за пределы самосущей природы бытия множественных признаков особости и общности, то знание это, Благодатный, воистину не является знанием. (170) Ведь знание об известном, Благодатный, возникает в силу отсутствия его не-бытия и благодаря связи [с ним], отчего и называется знанием. Если же оно не возникает в силу заслонённости [вещи некими] стенами, вратами, возвышенностями, оградами, землёю, водою, воздухом и огнём, в силу чрезмерной отдалённостью [вещи] либо [её] близости, или же — в силу ущербности в связи с младенчеством ли, старостью иль омрачённостью органов восприятия, тогда то, что не возникает, вновь оказывается не знанием, а не-веданием существующей вещи в силу несовершенства сознания-буддхи.
Благодатный молвил:
— Нет, Махамати, речь не о не-ведании, но — о знании. Не о не-знании и не об этом, [тобою поведанном,] мною сказано было: «Коль не возникает знание о [различаемых органами чувств] свойствах вещи, то [внешнее] определяется как просто проявление [ума]. [И,] поскольку нет восприятия, не возникает и знание, именуемое различением». Так вот, при осознании [всего как] видящегося самому уму не возникает ни вещи, ни хотя бы знания о существовании и не-существовании, о внешнем бытии и не- бытии. [И] в силу не-восприятия этого исчезают знание и познанное. При [надлежащем] следовании тройному освобождению не воспринимается даже [какое-либо] знание. Однако рассуждающие, чьи умы с безначальных времён пребывают во власти бытия и не-бытия внешних проявлений, не осознают этого и оттого, исходя из бытия и не-бытия признаков внешних форм, наставляют о просто уме как прекращении различения. Объятые привязанностью к признакам «я»-самости и всего связанного с этим, в силу неосознания [всего как] просто видящегося самому уму, (171) они предаются различению знания и познанного. Различая же знание и познанное, в силу своей неспособности предпринять [надлежащее] исследование бытия и не-бытия [всего] внешнего, они предаются представлению о разрушении.
Об этом было сказано [гатхами]:
58. Коль недоступно знанию сущее, воспринятое [органами чувств],
то не знание это, а — не-ведание, проповедуемое рассуждающими.
59. Коль недоступны знанию не-существующие различительные признаки,
сокрытые, отдалённые ли, приближённые, это зовётся знанием ложным.
60. Если же знание не возникает в силу несовершенства
в связи с младенчеством ли, старостью, иль ввиду омрачённости
при том, что это познанное [всё же] существует, это [также] зовётся знанием ложным.
Кроме того, Махамати, невежественные простые люди, увлечённые играми с собственным вредоносным различением, развивающимся с безначальных времён, не способны воспринимать учение о собственной высшей цели. Будучи привержены различению признаков внешнего бытия, видящегося самому уму, они привязываются к словесным наставлениям (
Махамати молвил:
— Согласно сказанному тобою, Благодатный, дай же мне наставление об особенностях учения о высшей цели наставлений, дабы я и иные бодхисаттвы-махасаттвы, постигнув его, были неуязвимы для
