при прекращении [действия виджняны мышления]. [II, 181]
27. Пустотны и не-самосущи, не-рождены сущности [все,] майе подобные,
бытия иль не-бытия они лишены, [образам из] сновиденья подобны.
28. Единой свабхаве я наставляю — недоступной рассудочному восприятью,
[доступной лишь] высшему восприятию благородных, избавленному от
(268) 29. Очаровывающая, как светляков мерцаньем,
множествами вещей, по сути — не-существующих,
в силу суетности их непрерывной — такова самосущность мира.
30. Подобна видeнию, [демоном] вызванному посредством травы, веток и гальки,
по сути не-существующему — такова дхарм самосущность.
31. Ни восприятия нет, ни воспринятого, ни зависимости, ни зависящего.
Всё от видeния иль миража неотличимо и подобно мареву, зримому слабовидящим.
32. Когда же Истину ищущему она предстаёт чистой и неизменной,
он пребывает в йоге [чистого восприятия] и, без сомнения, видит меня.
33. Здесь нет чего-то кем-либо постигаемого, [сей мир —] что видeние в [зыбком] тумане.
Подобно сему зрящему дхармы нечего познавать.
34. В [двойственной] обусловленности существования-не-существования
не происходит возникновения дхарм.
Ум же блуждает в
35. И мир и сон — природы единой. Таковы же, поистине, [все] формы и образы.
Такими [постигшие] видят [все] чувства и чувственные наслаждения,
карму, а также наставников и умирание тела.
36. Умом порождается весь этот тройственный мир.
Уму, в блужданьях его, видятся этот и другие миры.
(269) [Однако] не следует полагать этот мир не-существующим.
Познавшие источник [его] не воспринимают этого мира.
37. Невеждам, в силу их омрачённости, видится возникновение и разрушение мира.
Мудрость стяжавшие созерцают его как не-возникающий и не-исчезающий.
38. Пребывают в божественной
себя предавшие неизменному не-различению, свободные от ума и всего, им порождённого.
39. Самообладанье, особые силы и беспредельное осознание обретают постигшие путь самадхи.
Обретшие совершенное пробуждение постигаются там, [в небесах Акаништхи],
40. Будды [в мире] являются в неисчислимых [телах] дивных преображений,
и невеждам дано будет следовать им везде, внемля их [наставлениям в] Дхарме.
41. [Существует нечто,] избавленное от начала, середины, конца
и свободное от бытия и не-бытия,
всепроницающее, неколебимое, незагрязнённое и неизменное, все множества порождающее,
42. скрываемое всем, [умом] постигаемым, и пребывающее в каждом чувствующем существе.
Майей являются [все] заблуждения, однако не майей они порождаются.
43. И даже в [самoм] ума омрачении существует нечто такое, что также,
связано будучи с двумя свабхавами, порождено Алая-виджняной.
(270) 44. Мир — лишь скопище сведений, а личность и дхармы — суть поток представлений,
однако коль мир ясно воспринят как таковой, буде произошло
сыном моим будет такой, предавший себя совершенной Дхарме.
45. Невежды дхармы оценивают как тёплые, подвижные, текучие, твёрдые,
бытие придавая не-существующему, ибо ни признаков, ни ими означенного не существует.
46. Восемь схватывающих [виджнян, порождающих] сущность, форму и органы восприятия,
убеждённо невеждами воображаются телом, блуждающим в тенётах сансары.
47. Сочетанье причин и условий предстаёт для невежд рожденьем [чего-либо],
и, неведенья преисполненные, блуждают они в обители трёх миров.
48. «Все существа» и «самосущесть» — тоже всего лишь людские слова.
И воображаемого не существует, и сну подобна нирвана.
Нет ни того, кто перерождается, ни достигающих нирваны в сансаре. [II, 146]
49. Умом именуемое является семенами множественности лишь для самого ума.
(271) Нечто себе вообразив, глупцы объявляют это рожденьем,
услаждаясь двойственности различением.
50. Влеченьем, неведеньем и деянием порождаются ум и им воображённое,
ибо в силу их возникает мной [именуемое] зависимостью от других.
51. Реальность же, ими воображённая, суть лишь волнения их умов.
Несовершенное воображённое являет собою ложно различаемые заблуждения.
52. В скованном условиями уме возникает облечённое плотью,
буде же ум от условий свободен, говорю: «Не вижу я ничего».
53. Свободное от обусловленности, лишённое отличительных признаков,
отныне не облечённое телом более мною не различается.
54. Как царь иль богатый домохозяин вручает детям своим фигурки животных из глины,
детей ублажая и побуждая к игре, а позже знакомит их с истинными животными, [II, 147]
55. так посредством воображаемых образов и множественных признаков дхарм
я повествую [своим] сыновьям о постигаемой внутренне
высшей реальности предельного бытия. [II, 148]
56. Как в океане волны, ветрами вздымаемые,
словно танцующие и не ведающие покоя, [II, 99]
(272) 57. так и в потоках Алаи, постоянно волнуемой ветрами чувственного восприятия,
танец ума пробуждает волны разнообразных виджнян.
58. У существа, разделяющего воспринятое и воспринявшего, мир возникает в уме,
[ибо] не существует у зримого признаков, какими невеждам они представляются.
59. Существует высшая [чистая] Алая-виджняна, а также — постигающая Алая.
Я же Таковости научаю, достигаемой устранением
[двойственности] воспринятого и воспринимающего.
60. В скандхах не существует ни «я», ни существа, ни личности.
Они возникают вместе с виджняной [мышления] и прекращаются вместе с нею.
61. Как явленные на картине земля и горы видятся, но не существуют,
так бытие существ видится, однако не существует.
62. Зримый мир, подобный
[невеждою] постоянно воспринимается, однако для мудрого — не существует.
63. Недоступное органам телесного восприятия не является ни следствием, ни причиной.
Оно пребывает вне рассудка и рассуждающего, знаков и ими означенного. [II, 79]
64. — Будда, скандхами обусловленный, не может быть зрим никем и нигде.
Как же не зримый никем и нигде будет доступен познанию? [II, 80]
65. — Суждение, обоснованное условиями, доводами и примерами,
(273) подобно сну, [граду] гандхарвов, [огненному] колесу,
