либо луне иль солнцу, [в воде отражённым].
66. О рождении я наставляю примерами, исходя из пребыванья в незримом,
мир различаемый сном именуя, волненьем ума, майею иль пустотою.
67. Тройственный мир пребывает вне чего-либо внешнего или внутреннего.
Постигший [всякого] бытия не-рождённость
обретает стойкое восприятие не-рождённости [всех дхарм].
68. Далее он достигает Майопама-самадхи и обретает
беспредельное осознание,
69. Всё сущее не-рождённо, пустотно и лишено самосущести.
Заблужденье же, будто оно рождается и разрушается, условиями определяется.
70. Умом познаваемый ум, лишённый [любых] познаваемых им воплощений, —
таков этот мир, коего не существует, но коим невеждам он представляется.
71. [Сосредоточенный на] образе будды и разлагающий на составные части скопления [скандх],
образующих картину мира, исходя из ему сообщённого, является прилежным учеником.
72. Тело, имущество, местоположение — три представления, умом порождаемых.
Мысль, присвоение и умственное представление — три посредника различения.
(274) 73. Пока при восприятии знаков-слогов место имеет
[двойственность] различения и различённого,
74. Мудростью [беспредельной] постигнув сущностей всех несамосущность,
йогин достигает успокоенья [ума] и пребыванья в безoбразности.
75. Как петух неразумный защищает семя льняное,
так невежды несведущие отстаивают три колесницы.
76. Нет никаких
Буде ж кому-то видится тело шравака иль Победителя,
се бодхисаттвы, являя своё сострадание, его наставляют в теле преображения.
77. Двумя свабхавами различаемый тройственный мир — лишь порожденье ума.
Таковость же постигается одновременным преображением-паравритти как личности, так и дхарм.
78. Подобна солнцу, луне, свету светильников, составным элементам иль драгоценным камням
в своих проявленьях бесстрастная будды природа, не знающая различения.
79. Как с пряжею власяною, зримою слабовидящими,
так обстоит и с восприятием бытия, невеждами различаемого. [III, 51]
80. Лишено пребывания в мире, рождения и увядания, свободно от постоянства и не- постоянства
(275) страданием именуемое и оного прекращением, ибо оно [также] пряже волосяной подобно.
81. Тот, кому видится мир подобным злату сияющему, неотличим от очарованного.
Поистине, злата здесь не существует, однако златою земля ему представляется.
82. Так и невежды, с времён безначальных умом омрачённые и всем, к нему относящимся,
принимают за подлинно сущее подобное майе или видeнию.
83. Семя одно либо отсутствие семени — их природа едина; как и семя одно
и всякое семя — единообразны: уму лишь видится множество.
84. Очищено будучи, семя одно становится отсутствием семени,
но, в силу отсутствия меж ними различия,
смесь его и обилия прочих приводит к рождению новому,
начало дающему множественным
85. Ничто, поистине, не возникает и не исчезает в силу некой причинности.
Всё порождается и разрушается лишь воображаемыми условиями. [II, 140]
86. Будучи лишь порожденьем ума, тройственный мир самосущей реальности не имеет.
Рассуждающий же, доверяясь сей умотворимой реальности,
пребывает в плену собственного воображения. [III, 52]
87. Буде исследовано и осознано самобытие бытия, нет нужды устранять заблуждения.
Буде исследована и осознана бытия не-рождённость, освобождаешься от воззрений.
(276) 88. Не является не-существующей, яко и майя,
существ природа единая, существующей именуемая.
Подобна она мимолётно-обманчивому мерцанию, оттого и названа майе подобной. [II, 170]
89. Нет ничего, что родится, и ничего, что родилось. И не существует даже причинности.
Однако нечто осознаётся где-либо, будучи названным в силу привычки. [II, 144]
90. Рождение, увядание, страдание не прекращаются [посредством] условий.
[Однако всё,] невеждами различаемое, прекращается вместе с [различаемыми] условиями. [II, 141]
91. Нет ни самосущей природы, ни постигаемого, ни высшей реальности, ни Алаи.
Все они — [лишь] невежд различения, [столь же в своих] заключеньях ущербных,
[сколь] мёртвое тело. [III, 48]
92. Буде происходящие из рода Победителя постигают мир как просто ум,
вместе с чудесным телом [преображений], не порождающим
они обретают неодолимые особые силы, беспредельное осознание, самообладание. [II, 136]
93. Когда возникает ум, проявляются и все формы.
Но нет ни ума, ни форм, есть лишь блужданье ума с безначальных времён.
Устранивший же все проявления йогин зрит этот мир посредством мудрости беспредельной.
94. Образ, реальность и проявления — [всего лишь] волненья ума,
однако мои сыновья, их превзошедшие, пребывают в не-различении оных. [III, 53]
(277) 95. [Зримый в воздухе] город гандхарвов, майя, видeния и пряжа волосяная,
реальности не имеющие, видятся существующими, и то же — с прочими сущностями.
96. Все сущности суть не-рождённы, всё зримое — суть заблуждения.
Заблужденья рождёнными воображаются, невежды же услаждаются двойственностью.
97. Взаимодействием множества васан порождается тело ума
и возникает множество волн, устраняемых отсечением [васан].
98. Подобно картине, зависящей от множества [обстоятельств], всё, в уме возникающее.
[В противном случае] отчего бы картине [самой] не являться в воздухе иль на стене?
99. Коль ум возникает лишь при восприятии некоего образа,
то он порождаем условиями, что не соответствует [учению о] просто уме.
100. Ум умом воспринимается, и нет никаких сочетаний причин [для рожденья чего-либо].
Он, [пространству подобно,] чист по своей природе,
и никаких васан в пространстве [ума] не существует.
101. Ум проявляет себя в силу привязанности к самому уму.
Чего-либо внешнего — не существует. Стало быть, [весь] зримый мир
по сути своей — просто ум.
(278) 102. Ум и есть Алая-виджняна, сущность мышления же — понимание,
им воспринимается всё разнообразие чувственного восприятия, отчего и зовётся виджняной.
