103. Ум неизменно нейтрален, [тогда как] мышление — двойственно,
[ибо] виджняны действие [проявляется двойственностью] благого и не-благого.
104. Врата [восприятия] высшей реальности свободны от двойственного познавания.
Для пребывающего в безoбразности откуда взяться трём колесницам? [II, 132]
105. Пребыванию в просто уме, в безoбразности на уровне будд —
вот чему наставляли, наставляют и наставлять будут [все] пробуждённые. [IV, 1]
106. [Просто] ум — на седьмом уровне, но на восьмом — безoбразность.
Два уровня [следующих] — завершающие, высший же — моей изначальной природы. [IV, 2]
107. Внутреннее самопознание и полная чистота — таков уровень моей изначальной природы.
Се высшая из обителей
108. Лучи её подобны источаемым могучим пламенем,
всевозможные, великолепные, прохладные, преображают они тройственный мир. [IV, 4]
109. Что-то в тройственном мире преображается [здесь], что-то дважды преображено ранее.
Се проповедую я [всем] колесницам: уровни эти — природа моя изначальная. [IV, 5]
(279) 110. В постижении уровней совершенствования и достижении земель будды
нет каких-либо временны'х ограничений.
Плодом просто ума является пребывание в умонепостижимой безoбразности.
111. Зримые существованья, не-существованья, а также множественности…
Невежд восприятие принимает ошибочно за реальность множественность заблуждений.
112. Знание не-различающее не согласуется с существованьем некой реальности,
ибо при этом ум не [различает] тел, отчего и сказано: «не-различающий».
113. Органам восприятья неизменно видится майя, чувственно же воспринятое сну подобно.
Деяющего, действия, как и содеянного, также не существует.
114. Ни запредельного, ни дхьян, ни самадхи вне-форм, [II, 133]
ни прекращения восприятия не сыскать в просто уме. [II, 176]
115. Плод Вступивших-в-поток, а также Единожды-возвращающихся, [II, 130]
Не-возвращающихся, а равно и
116. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.
(280) Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем
воображают они мимолётность. [VI, 9]
117. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,
ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая. [VI, 10]
118.
всего неразвившегося вместе с проявленным. [II, 174]
119. Четырьмя видами прояснения: отстранением, вопрошанием,
разделением и утверждением — опровергаются суждения
120. Ничего, в низшей реальности сущего, не сыскать в реальности высшей.
По сути, в высшей реальности зримо: дхармы все лишены самосущности,
Лишены самосущности, однако — воспринимаются. Что
то бишь, реальностью низшей.
121. Буде нечто воспринято как самосущее, его бытие обусловлено именованием.
Не будь оно поименовано, его и не обнаружить.
122. Поименованного, но не-существующего, не сыскать даже в низшей реальности:
в силу ложной его реальности восприятью оно недоступно.
123. Здесь существует лишь ложное восприятие, но не существует лишённого самосущности.
(281) В силу ложно зримой реальности подобным же образом видится всё, что угодно,
однако оно лишено самосущности и выявить его невозможно.
124. Представляющееся многообразием — ум, пребывающий во власти вредоносных васан.
Воспринимаемые же проявления внешних форм — лишь волненья ума.
125. Различение отсекается не-различающим восприятием.
Не-различающее восприятие означает ви'денье истины [всеобщей] пустотности.
126. Подобным слону, порождённому чарами, либо листве золотой на картине
видимый мир предстаёт человечьим умам, объятым неведением.
127. Мудрый не видит ни заблуждения, ни истины в нём.
Ведь содержи оно истину, истина в нём была бы. [II, 168]
128. Если же заблуждение напрочь очищено им от всех возникающих образов,
то и это его воззрение будет столь же нечистым, сколь [неяснa] полутьма. [II, 169]
129. Как слабовидящим, в силу ущербности их, видится пряжа волосяная,
так же и видимый мир невежд порождается их восприятием.
130. Он сходен с пряжею власяною либо же с водами обманчивого миража,
этот тройственный мир, подобный сну, майе.
Ви'дение его таковым ведёт к освобождению. [II, 150]
(282) 131. [Осознанье истока] возникновения различения, различённого
и различения [как такового],
а также зависимости, зависимого и причины [зависимости] —
таковы шесть условий освобождения.
132. Не существует ни уровней [совершенствования], ни истин,
ни [будда-]земель, ни преображений.
Будды, пратьекабудды, как и шраваки — порождения воображения.
133. Обусловленность, личность, продление жизни, скандхи, частицы,
а также Первоматерия, Владыка Мира, Создатель — не более чем различающий ум. [II, 139]
134. Всё есть ум, проявляющийся во всём, всеми телами.
Множественности, воспринимаемые омрачёнными — просто ум, [ибо] признаков они лишены.
135. Самость-«я» не содержит скандх, равно и скандхи самостью не обладают.
Они не таковы, как их представляют, но и не таковы, как если бы не существовали. [III, 35]
136. То же касается и бытия всех существ, невеждами различаемого:
соответствуй оно их воззрениям, все постигшими истину были бы. [III, 36]
137. В силу не-бытия дхарм нет ни страдания, ни избавления от омрачений.
Не таковы они, яко видятся, но и не таковы, как если бы не существовали. [III, 37]
138. [Любое] представление об образе — заблуждение и признак зависимого [знания].
(283) Придание образу имени — признак ложного различения.
139. Когда ж представлений об имени и образе [более] не возникает,
се свидетельство [осознания] нереальности [неких] условий и совершенного [знания] признак.
140. Буддами созревания, буддами преображения,
чувствующими существами, бодхисаттвами и [буддо-]землями
заполнены все десять сторон света.
141. [Будды, знание] источающие, дхарма[-будды], [будды] преображения
и будды, преображения сотворившие —
все они порождаются беспредельною милостью
142. Сказанное буддами преображения и буддами созревания
