составляет основу всеобъемлющего учения сутр, подлежащую постижению.
143. Сказанное же Победителя сыновьями, яко и сказанное наставниками,
поведано буддами преображения, но не буддами созревания.
144. Дхармы все эти суть не-рождённы, однако при этом они не являются не-существующими,
будучи сходны с градом гандхарвов, сном либо с образами, чарами сотворёнными.
145. Ум умом же в движенье приводится, умом же и освобождается,
он не возникает иначе, [иначе] и не прекращается.
146. Ум человечий суть поименованные объекты иль воображаемые представления.
(284) В просто уме же не существует объектов, и, избавленный от различения, он освобождается.
147. Вредоносными [васанами], с безначальных времён накопленными,
упрочивается различение, в силу чего возникают ложные проявления.
148. Знанием различающим выявляются [лишь] поименованные объекты,
знанием же [достоверным] — Таковость.
Безoбразностью, достигаемой обращением-паравритти, обретается ви'денье благородных.
149. Существует дхьяна исследования смыслов-значений и дхьяна, невеждами постигаемая,
а также — дхьяна Таковости-Татхаты и чистая-неомрачённая
дхьяна достигших Таковости. [II, 161]
150. В силу природы воображаемой все дхармы являются не-рождёнными.
Предаваясь природе зависимой люди блуждают в [самостных] различениях.
151. Буде природа зависимая очищена отстранением от различения
и избавлена от воображения, происходит возвращение к Таковости.
152. Различению нечего различать, ибо, поистине, различаемого не существует.
Всё различаемое суть заблуждения, ведь нет ни воспринятого, ни воспринявшего.
Умом порождённое ви'дение внешнего мира обладает лишь воображаемой природой.
(285) 153. Самосуществование, возникающее в воображении, условиями порождается.
Ви'денье внешнего мира ложно, ибо мира сего не существует, в отличие от ума.
154. Благодаря неомрачённому виденью прекращаются восприятие и воспринятое.
Внешнего мира, каким предстаёт он невеждам, не существует.
155. Для ума, васанами волнуемого, внешний мир возникает.
Прекращеньем же двойственного воображения
выявляются [достоверное] знание и ви'денье Таковости,
открывается свободное от проявлений умонепостижимое восприятие благородных.[707]
156. Образ, имя, понятие-представление присущи двум видам самосущей природы,
достоверное знание же и Таковость свойственны лишь совершенной. [II, 134]
157. Благодаря соединенью матери и отца соединяется Алая с мышлением,
крепнущим в чистой [сокровищнице], как мышь — в кувшине с очищенным маслом.
158. День, два, шесть тельце растёт и накапливается множественная нечистая карма.
Под действием ветра кармы элементов великих [соединенье] созревает, подобно плоду.
159. Пять пятёрок [недель] да ещё пять и ещё девять, и — страдание:
(286) дрожащий рождается, у коего ногти, зубы и волосы ещё сокрыты.
160. Едва рождённый подобен гельминту в фекалиях
иль пробудившемуся ото сна человеку.
Глаза его прозревают формы, начиная умножать различение.
161. Познанное различением [далее] сочетанием нёба, губ и полости [рта]
преображается в речь: различение — что попугай.
162. Суждения тиртхьев определённы и внятны, Махаяна же — неопределённа.
[Однако] она научает существ обращению их восприятия и лишена ложных воззрений.
163. Моя колесница внутреннего постижения непостижима для рассуждающих.
— Поведай [мне], кто после ухода Повелителя станет хранителем [Дхармы]?
164. — Узнай же, Махамати, кто станет хранителем [Дхармы]
спустя время после ухода Сугаты в нирвану!
165. В Ведали, в
по имени
166. Им-то и будет распространяться в мире свет моей колесницы, Махаяны непревзойдённой.
Достигнув уровня
в Чистую Землю [пробуждённого Амитабхи].
(287) 167. При исследовании сознанием самосущая природа [всех дхарм]
оказывается не-выявляемой.
Потому наставляют об их бессамостности и невыразимости. [II, 175]
168. В мире, условиями порождаемом, нет ни существующего, ни не-существующего.
Различающий существование и не-существование среди бытия, условиями порождённого,
полагает в силу приверженности суждениям тиртхьев, будто они реальны.
169. Имён придавание всему сущему длится на протяжении сотен рождений.
В силу сего содеянное и сам, сделавший оное, обусловленно различаются.
170. Не будь имён, мир для неведения обратится в хаос.
Стало быть, имена придаются для сохраненья неведения.
171. Трояко сущности невеждами различаются.
Различение их основывается на именах, кажимостях и порождённом условиями.
172. [Полагают, будто первоэлементы] не возникают и не исчезают подобно пространству,
однако их бытие иль не-бытие — лишь плод различенья,
173. ибо [любые] образы-формы подобны майе, сну иль видeнию,
огненному колесу, головешкой творимому, [граду] гандхарвов иль эху, возникающим так же.
(288) 174. Не-двойственность, пустотность, Таковость, конечный предел и истинная природа,
а также — не-различение: вот чему я наставляю как признакам совершенного [знания].
175. Речь относится к сфере ума. Истина, постигаемая ложныи различением, ложна.
Ум двойственности привержен, потому мудрость
не [может быть связана с чем-то] воображённым.
176. Восприятие существования и не-существования порождается [самим] умом.
Надлежащим же укрощением восприятия усмиряется и ум. [III, 9]
177. Отсутствие телесного восприятия не является
ни прекращением [восприятия] ни не-существованием.
Се — пребывание в Таковости, сфере восприятия мудрых. [III, 10]
178. Невежды видят не то, что мудрыми зримо.
Все дхармы, мудрыми зримые, лишены [каких-либо] признаков.
179. Как жемчужное ожерелье, злата не содержащее и лишь его имитирующее,
невеждам видится золотым, так предстают и все дхармы в заключениях неискушённому.
180. Не-существующему и возникающему, существующему и исчезающему,
а также в силу неких условий возникшему бытию и не-бытию —
нет места в моём учении. [III, 11]
181. Безначальным и бесконечным в силу отсутствия причины существования
[зримый мир] пребывает,
