Пустотность [всего] либо её незримая сущность от невежд ускользает. [II, 145]
266. Себя помышляющий пребывающим в Истине
наставляет ума порождениями и измышлениями.
[Однако,] единость, пятёркою [чувств] постигаемая, Истину отвергает.
267. Надлежит разрушить все зримые образы, кои суть
ви'дением бессущностности измышляемого и ложности всех не-существующих форм мира.
268. Творца имеющее вечное-неизменное — лишь слова рассуждающих.
Высшая Истина словами не облекаема.
Ви'денье Дхармы состоит в прекращении [ложного восприятия].
269. Алая приводится в действие пребывающей в ней мыслью.
Сочетаньем ума и мысли виджняна приводится в действие.
270. Привнесённое — [лишь] привнесение, природой же истинною ума является Таковость,
ясно зримая йогином. [Оттого] надлежит обрести постижение просто ума.
271. Не следует полагать реальность, мысль и [некие] признаки
постоянными иль не-постоянными.
Йогину, совершенствующемуся в постижении, не следует
исходить из рождённого иль не-рождённого.
272. Не следует различать двойственный мир виджняною, Алаею порождённой.
(301) Не следует [также и] познавать мир единый, двойственностью ума порождённый.
273. Нет ни говорящих, ни сказанного, ни пустоты при ви'дении [просто] ума.
При не-постиженьи же оного возникает сеть преставлений.
274. Нет ни сочетаний условий, ни органов восприятия,
ни элементов, ни скандх, ни желания, ни [чего-либо] сотворённого.
275. Нет ни действия
ни предела конечного, ни могущества, ни зависимости, ни избавления.
276. Не существует ни бытия непроявленного, яко и Дхармы либо не-Дхармы,
ни времени, ни нирваны, ни изначальной природы.
277. Не существует ни будд, ни истин, ни обретения плода, яко же и причинности,
ни нирване обратного, ни рождения мира, ни разрушения.
278. Не существует ни
Я говорю о просто уме, [в коем] отринуты все представления.
279. Страданья источники, путь кармы, тело, творец, а равно и плоды
сходны с виде'нием, сном иль градом гандхарвов.
280. Пребыванием в просто уме избавляются от [восприятия] признаков сущего.
Укоренением в просто уме искореняется и восприятие неизменности.
281. В нирване не существует ни скандх, ни самости, ни отличительных признаков.
(302) Погружением в просто ум прекращается и стремление к освобождению.
282. Омраченьем является постиженье причинности зримого мир, внешним людьми именуемого.
Ум не порождён видимым миром, оттого и зрим быть не может.
283. Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —
васаны, у людей проявляющиеся.
Ум же — ни сущность, ни отсутствие таковой, [оттого и] васанами проявляться не может.
284. В загрязнённом видна одна только грязь, однако само по себе загрязнённое никак не грязно.
Как небо незримо, сокрытое облаками, так же не видится ум.
285. Карма накапливается умом и приводится в действие знанием,
тогда как мудростью достигаются безoбразность и успокоение. [III, 38]
286. Ум и чувственное восприятие взаимосвязаны, знание же является из суждений.
В состояньи безoбразности превосходном является мудрость-праджня. [II, 182]
287. Ум, мысль и [Алая-]виджняну [надлежит] избавить от волнений восприятия.
Истинная природа не-различения шраваками постигается, но не сыновьями Победителя. [III, 40]
288.
порождается высшею целью, свободною от какой-либо корысти. [III, 41]
289. Самобытие воображаемое представляется существующим, зависимое же не существует.
Воображаемое ошибочно воспринимается, зависимое же — незримо. [II, 183]
(303) 290. Ум не порождён первичными элементами,
оттого зрим не может быть где-либо. [~X, 282b]
Зримое яко тело, собственность и положенье в пространстве
суть васаны, у людей проявляющиеся. [X, 283a]
291. Не существует чего-либо, состоящего из элементов: формы не образованы элементами.
Город гандхарвов, сон, майя либо мираж не состоят из элементов.
292. Тройственна мудрость моя — ею взращиваются благородные. [III, 42a]
Ум не порождён видимым миром, оттого и зрим быть не может. [X, 290b]
293. Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —
васаны, у людей проявляющиеся, [X, 283a]
в силу наличия коих различаются признаки и воспринимаются сущности. [III, 42b]
294. Мудрость, вне двух колесниц пребывающая, свободная от воображаемого,
открывается в силу привязанности к бытию и существованью шравакам.
Татхагат же неомрачённая мудрость нисходит при постижении просто ума. [III, 43]
295. Коль бытие и не-небытие возникают в силу условий,
они неизменно сопровождаются представлениями о единости и инакости.
296. Как майя не наделяет реальностью тела всевозможные, ею рождённые,
так и образы, рассудочно воспринимаемые, не обладает реальностью. [II, 184]
(304) 297. Вредоносные ограничивающие образы суть порожденья ума.
Невеждами воображаемые, они различаются в силу взаимозависимости. [II, 185]
298. Воображённое так бытие и есть взаимозависимое.
[Ибо] воображённое множество форм различимо именно в силу зависимости. [II, 186]
299. Существуют [лишь две причинности:]
третьей причинности не существует.
Воображённую именуют сокрытою. Её отсечением обретается обитель мудрых. [II, 187]
300. Яко для йогинов единое предстаёт множеством сущностей
при не-существованьи множественности, так обстоит и с воображённым. [II, 188]
301. Как слабовидящим множество [тел] видится [смутным единым] телом,
[хотя] марево [оное] — ни тело, ни не-тело, так и зависимое — для не-пробуждённых. [II, 189]
302. Однако, как очищается золото, как очищаются воды от мути,
а небо — от облаков, так очищается и восприятие. [II, 190]
303. Существует три вида моих шраваков:
сотворённые [преображением], рождённые обетом [спасения всех существ]
и рождённые [следованием] Дхарме, избавленные от двух страстей[: влечения и отвержения].
304. Бодхисаттв — также три вида. Будды же не имеют [каких-либо] признаков,
однако в умах различных существ они проявляются в образе пробуждённых.
305. Воображённого не существует, зависимое — существует.
