не должны восприниматься йогином [как повод для испрашивания подаяния].
343. Мир, обусловленный наличием признаков и ими означенного,
йогином должен восприниматься
яко лишённый рожденья и разрушенья и от бытия и не-бытия свободный.
344. Йогином, не различающим возникновение [дхарм], постигаются вскоре
самадхи, связанные с беспредельным осознанием, особыми силами и самообладаньем.
345. Не следует йогину полагать мир порождённым причинами и условиями
иль обусловленным частицами, временем, первоматерией либо Первичным Истоком.
346. Мир, различаемый воображением, васанами ума порождённый,
йогину следует воспринимать неизменно подобным сну или майе.
347. [Ясное] восприятие неизменно свободно от привнесения и отвержения.
Не следует различать тройственный мир, предстающий телом, имуществом
и положеньем в пространстве.
348. Заботиться об обретении еды и питья следует стoя,
вновь и вновь вознося восхваления буддам и бодхисаттвам.
349. Черпая истину из монашеских предписаний и наставлений, [изложенных] в сутрах,
йогину надлежит обретать ясное восприятие
(310) 350. Йогину надлежит постигнуть неомрачённую Дхарму внутреннего [выявления],
а также уровни [бодхисаттвы] и уровень будды и обрести посвящение,
пребывая в великолепном [сияющем] лотосе.
351. Постранствовав всеми путями, он отвращается от бытия
и устремляет стопы свои по пути, ведущем к освобождению,
на коем предастся многочисленным йогическим практикам.
352. [Бывает, что] солнце, луну иль нечто подобное лотосу, а то и
либо — сходное с огнями дивными, в небе сияющими, йогину видится. [II, 162]
353. Все эти странные образы ведут по пути тиртхьев,
либо ввергают в миры шраваков иль пратьекабудд. [II, 163]
354. Когда все они устранены и достигнуто состоянье безoбразности,
сбираются длани будд всех буддо-земель
и возлагаются на главу [сего йогина], его освящая в знак достижения Таковости. [II, 164]
355. [Воображающие себе] бытие беспричинно возникшим,
свободным от вечносущности и разрушения,
пребывающим вне пределов существования и не-существования
будут полагать [подобное представление Путём] Срединным.
356. [Однако же] исходящие из учения о беспричинности [возникновения]
признаю'т [тем самым и] беспричиность разрушения,
и в силу отсутствия [чистого] восприятия внешнего [мира] Срединности им не постигнуть.
357. Не свободным от [ложного] восприятия сущего не избавиться от него
и ви'дением, отрицающим [беспричинность],
и наставлять о Срединном [Пути] будут они привнесеньями и отверженьями.
(311) 358. Постижением просто ума устраняется основа внешнего бытия
и прекращается различение, [благодаря чему] обретается [Путь] Срединный.
359. [Ничто] не видится просто уму и, в силу отсутствия зримого, [чего-либо] и не возникает.
Это и есть истинный Путь Срединный, наставляем о коем я и прочие [Татхагаты].
360. Рождение и не-рождение, бытие и не-бытие по природе своей пустотны,
сущности же лишены самосущей природы, [в силу чего] двойственное не следует различать.
361. Глупцы, закукленные в различение, не способны представить освобождение.
[Лишь] постиженьем ума, [в различение] не закукленного,
отсекается восприятие двойственности.
362. Постиженьем [всего как] самому уму видящегося отсекается восприятие двойственности,
[при сём] прекращение восприятия не является разрушеньем воспринятого.
363. Благодаря восприятью [всего яко] видящегося уму различение не возникает.
Различение прекращается и Таковость избавляется от [видящегося] уму.
364. Коль проявления воспринимаются ви'дением, свободным от омрачений тиртхьев,
это и есть прекращенье без исчезновенья, доступное мудрому.
365. Мною и [прочими] буддами достиженье сего именуется пробуждением.
Иные же описания оного основываются на суждениях тиртхьев
366. Не-рождённым и, всё же, рождающимся, умирающим и, всё же, бессмертным —
(312) подобным луны отраженью в воде сразу [всё] предстаёт в высшей из [будда-]земель.
367. Единость становится множеством, плещут дожди и пламя пылает,
мысль в уме возникает… Они говорят, [будто это и] есть просто ум.
368. В уме — просто ум, и умонепостижимое — [также] умом рождено.
[Всё] множество форм постигается как пребывающее в просто уме.
369. Воспринимая формы-телa будд, шраваков, а также пратьекабудд
и множество прочих форм, они говорят, [будто это и] есть просто ум.
370. Миры форм и без-форм, видящиеся обитателям ада, а равно и мир адов,
видящийся существам — порождения просто ума.
371. Майопама-самадхи, а также тело, творимое мыслью,
десять уровней, самообладанье и особые силы — [все] они достигаются обращением- паравритти.
372. Проявленьям, самим различением порождаемым и воспринимаемым ложно,
невеждами, от них зависящими, имена придаются
в увиденном ли, услышанном, понятом либо узнанном.
373. Образ взаимозависим. Имя ему — придаётся,
однако же сам воображаемый образ взаимозависимо возникает. [II, 197]
374. При этом исследованием рассудком не выявляется
ни зависимого, ни воображённого [бытия].
Совершенного же бытия не существует [как различаемого],
так как же его различить рассудком? [II, 198]
(313) 375. Существует совершенное бытие, бытия и не-бытия лишённое.
В лишённом же бытия ли, не-бытия, откуда взяться двум этим свабхавам? [II, 199]
376. В воображаемом самобытии укореняются две эти свабхавы.
Воображаемое представляется разнообразием, в высшем же состоянии оно очищается. [II, 200]
377. Всевозможные множества являются в воображаемом, различаемые в силу зависимостей.
Полагающий это иначе следует воззрениям тиртхьев. [II, 201]
378. Восприятием воображённого и воображаемых форм порождается [его] причина.
Избавленьем же от различения двойственности постигается [бытие] совершенное. [II, 202]
379. Будды [всех буддо-]земель — будды преображений,
три колесницы же — единая [колесница],
как и я не пребываю в нирване, [ибо] во всём — пустота, лишённая возникновения.
380. Существует двадцать шесть буддо-наделов, и ещё десять — особых.
[Однако] обычному уму существ земли сии недоступны.
381. Воображаемый мир представляется множеством проявлений,
яко и мир
