Очищенный, из Татхагат семейства — избавлен от побуждений.
420. Осознанием беспредельным и самообладаньем очищенный,
облечённый сосредоточенностью и особыми силами,
источающий великолепие множества тел, мыслью творимых, принадлежит к Татхагат семейству.
421. Безупречно постигший знание внутреннее,
свободный от [представлений] о причине и следствии,
достигший восьмого уровня приобщён к Татхагат семейству.
422. [Достигшие уровней]
принадлежат к пробуждённых семейству, остальные же следуют двум колесницам.
423. Поскольку все существа меж собою различны образом мысли и особенностями ума, невежды
наставляются на седьмом уровне [совершенствования] пробуждёнными,
обретшими власть над умом.
424. На седьмом уровне не возникает загрязнений тела, речи, ума.
[Пребывающий] на восьмом
(319) 425. На пятом уровне и восьмом, обретя искушённость в механике и изящных искусствах,
сыны Победителя становятся повелителями сокровищницы бытия.
426. Рождение ли, не-рождение, пустота ли, не-пустота — ими не различаются.
В просто уме нет места для самосущности ли, не-самосущности.
427. «Это — истинно, а это — ложно» — так утверждают
в своих наставленьях шраваки и пратьекабудды, но не лучшие из [сыновей] Победителя.
428. Ведь ни существующего, ни не-существующего, ни представляющегося преходящим,
ни умом порождённого, ни вещественного не сыскать в просто уме.
429. В сокрытой [реальности] сущности существуют, но не в [реальности] высшей.
[Ибо] сокрытой реальностью является блуждание в кажимостях.
430. Прибегая к помощи слов я наставляю о бессущностности всех дхарм.
Слова же невежд и дела их истины лишены.
431. Словами рождённые сущности представляются существующими,
[и лишь] осознаньем того, что словами они рождены, бессущностность их постигается.
432. Подобно картине, основу свою утратившей, или же тени, лишённой её отбрасывавшего,
столь же чиста Алая, волнениями не тревожимая.
433. Ум — что пляшущий лицедей, мысль же — шуту подобна,
виджняне [мышления] же вместе с пятёркою [прочих виджнян], зрителям [в зале] подобным,
грезится зримое. [VI, 4]
(320) 434. Источающий наставления в Дхарме и сотворивший преображение —
будды сии являются изначальными, все прочие — [лишь] проявленья их преображений.
435. Видящееся уму не существует и существование обретает лишь в силу ви'дения умом.
Алая представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве. [II, 125]
435. [Постиженью] ума, мышления, виджнян, [трёх] свабхав, пяти дхарм,
двойной бессамостности и очищению научают Устранители [препятствий]. [II, 126]
437. Не ведают как рассуждающие, так и шраваки
о том, чему Покровители наставляют — о внутреннем выявлении. [II, 124 и 129]
438. Короткое-длинное и им подобные [двойственности] взаимозависимы.
Не-существованье порождается существованьем,
существованье же — не-существованьем. [II, 127]
439. Разделяя [всё] вплоть до мельчайших частиц воистину не сыскать тела иль формы.
Постижение истины просто ума несовместимо с воззрениями ущербными. [II, 128]
440. Не следует полагать «вот — пустота» и далее — «вот — не-пустота».
Бытие и не-бытие лишь воображаются,
и не существует реальности, соответствующей воображаемой.
441. Невежды полагают форму состоящей из вещества,
Частиц [и прочего] по отдельности не существует, стало быть, не существует и формы.
442. Форма, видящаяся самому уму, людьми воспринимается как внешняя.
(321) Видящегося же вовне не существует, стало быть, не существует и формы.
443. [Мир] ума — власяная пряжа, майя, сон и обитель гандхарвов,
круг, описываемый головешкой, и мираж. Он, бессущностный, лишь грезится человеку. [II, 157]
444. Вечное и не-вечное, как единое [и инакое], а также двойственное и не-двойственное —
вредоносные взаимозависимости, с безначальных времён различаемые
невеждами, объятыми заблуждениями. [II, 158]
445. Я говорю: «Для пребывающего в колеснице нет разделения колесницы».
[Лишь] для невежд продвижения я говорю о её разделении. [II, 205]
446. Существуют три [вида] освобождения и [двойная] бессамостность дхарм.
Устранившие именуемое неведаньем
447. Подобно щепке древесной, влекомой волнами океана,
глупец шравака блуждает в признаках и различиях. [II, 207]
448. В этом нет ни движенья к вершине, ни возвращения вспять.
Обретший тело самадхи [может] не пробудиться до скончания кальп. [II, 209]
449. Свободные от возникновенья [страданий], эти [шраваки]
остаются объяты васанами и омраченьями.
Предаваясь блаженству самадхи, они пребывают в мире не-возникновенья страданий. [II, 208]
450. [Но так же,] как пробуждается пьяница загулявший, избавившись от опьянения,
так и они обретут тело моё, именуемое Дхармовым [телом всех] Пробуждённых. [II, 210]
(322) 451. Подобно слонам, увязшим в болоте и выбраться из него не способным,
шраваки вязнут в блаженстве самадхи, им очарованные.
452. Благоволенье спасителей человеков очищено их обетами.
[Они дают] посвященье посредством самадхи [всем бодхисаттвам]
от первой и до десятой [ступени]. [II, 165]
453. Пространство, рог зайца, ребёнок бесплодной женщины — не существуют,
однако о них говорят. Так возникают воображённые сущности.
454. Причиною внешнего мира являются васаны.
Нет существующего иль не-существующего, а равно — [бытия иль] не-бытия.
Постигший бессамостность дхарм и ясно видящий это — освобождается.
455. [Три] самосущих природы [вещей]: воображаемая, затем — зависимая
и, [наконец,] — совершенная, коя есть Таковость. О них поведано мною в сутрах.
456. В различиях тел имени, слова и слога
глупцы и невежды вязнут, как слон — в глубоком болоте. [II, 172]
457. Колесница богов, колесница Брахмы и колесница шраваков,
колесница пратьекабудд и Татхагат колесница — о них [им] говорю я. [II, 203]
