эти факты, как и приведенные выше, говорят о его глубоком интеллекте и проницательности. Да, в этих словах нет ничего, что поставило бы под сомнение чистоту и непорочность мыслей и дел его.
Высокочтимому Ибрахиму приписывают еще один случай, который приводят как прегрешение. Это его просьба к Аллаху о воскрешении мертвых. Коран так описывает этот случай: «И вот сказал Ибрахим: 'Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых'. Он сказал: 'А разве ты не уверовал?' Тот сказал: 'Да! Но чтобы сердце мое успокоилось'. Сказал Он: 'Возьми же четырех птиц, собери их к себе, потом помести на каждой горе по части их, а потом позови их: они явятся к тебе стремительно, и знай, что Аллах велик и мудр!'» (Св. Коран, 2:260).
Высокочтимый Ибрахим – герой, который никак не насыщался марифатус-Сани’[12]. Да, он великий пророк, сердце его постоянно было открыто познанию. Ему хотелось, наблюдая, как Аллах (хвала Ему) оживляет мертвых, осваивать все новые и новые вершины знаний и, пройдя очередной этап, он постоянно спрашивал: «А нет ли еще?» Разве у высокочтимого Ибрахима были сомнения насчет оживления мертвых? Нет, ни в коем случае! Но все же он умолял Аллаха показать ему примеры оживления. Он не искал ответа на сомнительный вопрос: «Разве Ты способен оживлять мертвых?»
Аллах, исполняя его желание, приказал ему взять четырех птиц, приручить их, затем разрезать на куски и каждый из них отнести на разные горные вершины. И после этого Аллах сообщил ему, что они прилетят к нему, как только он позовёт их.
Здесь Аллах показал только один пример воскрешения из мертвых. Аллах благоволил своему великому пророку, и только ему поднес чашу умиротворения души его. Когда высокочтимый Ибрахим сказал: «Горю, все сильней и сильней, дай мне напиться», и дадут ему этого напитка знаний, он будет непрестанно пить, но так и не напьется. Потому высокочтимый Ибрахим, далекий от сомнений и неуверенности, и спрашивал о признаках оживления мертвых. И вопрос его вовсе не означал, что он сомневается в способностях Всевышнего воскрешать из мертвых. Это все равно, что сказать художнику, который тебе очень нравится: «Нарисуй мне картину, а я посмотрю, как ты рисуешь», или сказать профессиональному каллиграфу: «Ты пиши, а я посмотрю, как ты пишешь». Во всех этих случаях тот, кто спрашивает, не считает собеседника не способным сделать это. Напротив, он признает и подчеркивает великолепие и искусность мастера. Потому что на его произведения искусства хочется смотреть с восхищением на каждом этапе его создания. Да, здесь речь идет о факте, явлении воскрешения из мертвых, а не о том, состоится оно или нет.
Во-вторых, как сказал Саййид Кутуб[13], Всевышний наделил его такими эпитетами: кроткий, мягкий, сердечный, богобоязненный. Высокочтимый Ибрахим (а.с.) как будто говорил: «Мой Аллах, как Ты оживляешь природу весной, также оживи перед моими глазами и мертвых, воскреси их, а я понаблюдаю за Тобой в этот момент, чтобы, увидев Тебя в момент творчества Твоего, взволновавшись, быть вне себя от счастья».
Кроме того, высокочтимый Ибрахим (а.с.) хотел насытиться знаниями до уровня, которое могло бы его удовлетворить. Зачастую невежда убежден в своей просвещенности и считает, что достиг конца пути. Мухийддин Араби совершенно определенно свидетельствует, что пророки не таковы. Почему? Потому что, когда он достиг купола известного и вышел за пределы его, то разрушил границы и открыл новую дверь. Но оказалось, что та вела не в огромный дворец непознанного, а в маленькую комнату. А дверь, в которую вошел высокочтимый Ибрахим, была дверью в крепостных стенах. Его потолок – небеса, он смотрит на луну, солнце и звезды. Аллах над его головой поднял небосклон знаний так высоко, что купол просвещения даже самых великих святых несравним с его небесным куполом. Иными словами, если мы в состоянии утолить жажду небольшим количеством воды, то его жажда настолько велика, что ее не утолит и глубокий океан, простирающийся до бесконечности; потому он, видя божественный образ, деяния великие Его, испытывает восторг, плачет и рыдает словно ребенок.
Мухийддин Араби спросил у Мавланы: «Кто из двух более велик, высокочтимый Мухаммад, который говорил: «Не могли тебя узнать по-настоящему, о, достославный Аллах!», или Баязид Бистами[14], сказавший о себе: «Как высока моя слава, как я велик и свят!» Ответ Мавланы был великолепен: «Уже эти два слова показывают, насколько Посланник Аллаха превосходит Баязида. Душа Пророка Мухаммада, его жажда познания велики, как океан, и, как океан, она неутолима. А душа Баязида – как кувшин, который сразу наполнился, и вода полилась через край»[15]. Мавлана, когда дал этот ответ, был еще ребенком, игравшим на улице. Но уже тогда Ибн Араби ощутил глубину его разума.
Высокочтимый Ибрахим был ненасытным в плане получения знаний человеком, поэтому его пожелание не было вызвано сомнением и колебанием. Скорее, он, следуя каноническому выражению: «Нет ли ещё?», просил у Создателя: «О, мой Господь! Нет ли ещё чего-нибудь из познаний, дай мне!» Поэтому высокочтимый Мухаммад в одном хадисе, который передают Бухари и Муслим говорит: «Если у высокочтимого Ибрахима есть сомнения, то они скорее наши, чем его»[16].
Когда мы говорим о безгрешности высокочтимого Ибрахима, будет уместно рассказать о трех критических высказываниях высокочтимого Ибрахима. Потому что мы ведем речь о чистоте и честности пророков. А ложь – очень большой грех. И если пророк солжет, это будет противоречить его целомудрию. Да, «ложь – это отрицание Бога», она не может находиться в верующей душе.
В одном из хадисов Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорит: «Ибрахим за всю свою жизнь совершил три раза «казиб»[17]. Но слово «казиб» означает не «ложь», а «критику». Может показаться, что словарное значение этого слова не слишком подходит для передачи смысла. Но в итоге окажется, что оно уместно. Мы попытаемся доказать это в процессе рассмотрения данной темы.
Необходимо с особенной тщательностью подходить к использованию выражений. Применить к высокочтимому Ибрахиму (а.с.) слово «солгал» так же невозможно, как и слова «казиб» или «нападки», переданным в их буквальном значении. То есть, на первый взгляд, эти слова воспринимаются как «хилаф-и ваки» («вызывающие протест»), а при более внимательном рассмотрении становится ясно, что они правильны и уместны. Мы называем их «тариз».
Пророк (с.а.с.) много шутил, ему было присуще тонкое чувство юмора. Но при этом он всегда говорил правду. Например, Мухаммад (а.с.) как-то обратился к высокочтимому Анасу: «Эй, голова – два уха!»[18]. Но ведь у высокочтимого Анаса, как и у всех, было два уха. А к одной женщине он обратился так: «Эй, та, у которой муж с бельмом на глазу». Та ответила ему на это так: «Эй, Пророк Аллаха, у моего мужа глаза нормальные, без бельма». Услышав ответ, Пророк Аллаха засмеялся: «Но ведь у каждого человека в глазах есть белок». Еще одна пожилая женщина пришла к Пророку с просьбой: «О, Пророк! Помолись за меня, чтобы я попала в рай!» Услышав это желание, Пророк Аллаха ответил с юмором: «Старые люди не могут попасть в рай». Женщина не поняла юмора и очень расстроилась, но наш Пророк, когда та уже собралась уходить, успокоил ее, дав объяснение своим словам: «Старые люди не могут попасть в рай, так как становятся молодыми, войдя туда».
Даже когда он шутил, Пророк Мухаммад был очень внимателен к употребляемым словам, ведь при том положении, которое он занимал, ложь была недопустима даже в виде шутки. Его слова и поступки служат примером для всего человечества. Сказанное им пусть даже в шутку слово неправды («хилаф-и ваки») обернется серьезной ложью, которую посчитают возможным произносить другие люди, что недопустимо представлять Пророка в плохом виде.
Высокочтимый Ибрахим (а.с.) с рождения был ханифом, то есть верил в Аллаха и отвергал идолов. Даже до своего пророчества он боролся против ложных богов. Однажды пророк Ибрахим самостоятельно принял решение и уничтожил всех идолов.
В те времена люди искали ответы на свои вопросы, касающиеся расположения звезд на небе. Они считали, что там, среди звезд, находятся их боги, а звезды управляют жизнью людей и всем, что происходит на земле. Высокочтимый Ибрахим так же, как и все, наблюдал за звездами. Но делал это только для того, чтобы убедить людей в ошибочности их суждений и объяснить им свою точку зрения. Он ни в коем случае не разделял заблуждений своих соплеменников и родных.
После наблюдений за звездами он говорил: «я болен»[19]. И это первая его «иносказание». Как и почему он допустил его, мы попытаемся объяснить. А второе «иносказание» заключалось в следующем. Он разрубил идолов и повесил на шею самому большому из них топор. Когда у него спросили: «Кто сделал это с нашими богами?» – он, указав на этого идола, сказал: «Это сделал самый большой из них; спросите их, если они умеют говорить» (Св. Коран, 21:63). А о третьем случае известно вот что. Высокочтимый Ибрахим сказал своей жене: «Если у тебя спросят, кто ты, скажи, что ты – моя сестра»[20]. Вот те три случая, когда высокочтимый Ибрахим выразился иносказательно. А теперь рассмотрим их подробнее, чтобы еще раз, в
