с лицемерами, пришедшими за предоставлением им разрешений, когда сыграл роль его характер... Чтобы не сорвать завесы, он ничего не сказал людям, пришедшим к нему за освобождением от службы, и всем дал разрешение. Да, у него была открытая душа: «Разве Мы не вскрыли грудь твою и не сняли с тебя ноши твоей...» (Св. Коран, 94:1). Достославен Пророк, имеющий такие тайны. Когда предатели пришли к нему за разрешением не участвовать в войне, он позволил им это, хотя ему и были известны их истинные мотивы. Насколько же велика степень его достоинства, если и Коран, и Библия, и Тора, словно соревнуясь, прославляют его величие.
Сура «Абаса»
Сура «Абаса»[21], на первый взгляд, выглядит предупреждением Пророку. Не входя в анализ этой темы, передадим случай, который стал причиной ниспослания этой суры. А затем, заострив внимание на смысле этих аятов, некоторые из коих используют для того, чтобы опорочить нашего Пророка, постараемся показать его чистоту и совершенство, сияющие подобно солнцу.
Пророк Аллаха, сидел в окружении известных людей племени курайшитов таких, как Утба и Абу Джахль, и рассказывал им о религии. В тот самый момент он, сконцентрировавшись на теме разговора, вел беседу. Вошел Абдуллах ибн Умму Мактум (р.а.), который был слеп, и обратился к высокочтимому Мухаммаду: «О, Пророк Аллаха, направь меня на истинный путь». Когда он несколько раз повторил эти слова, Посланник Аллаха сделал недовольное лицо и повернулся к нему спиной, продолжая свою беседу. Вот это и стало причиной ниспослания суры.
Если мы, зная это, попробуем разобраться в ситуации, то поймем, что не будь вошедший сахаб слепым, поступок нашего Пророка никогда не стал бы темой Божьего предупреждения. Но тот был слеп, поэтому наш Господин должен был отнестись к нему снисходительно. И поэтому его недовольное выражение лица и то, что он отвернулся, не ответив, стало причиной предупреждения. Вот как, на первый взгляд, обстоит дело. Но если взглянуть внимательнее, можно увидеть и другую сторону истины, и тогда станет понятно, что предыдущий вывод несколько преждевременен.
Во-первых, для визита к уважаемым людям существуют свои правила. Нельзя было приходить к Посланнику Аллаха, как к обычным людям и стоять возле него, как возле любого другого человека. Во многих аятах Корана указывается на соблюдение определенных правил поведения: когда надо заходить к нашему Господину, сколько времени оставаться с ним, в каком тоне говорить с ним. Всему этому сам Всевышний обучал мусульман[22].
Эти же моменты важны и тогда, когда речь идет о поведении в присутствии Аллаха. Прекрасный тому пример: нельзя проходить перед человеком, совершающим намаз. Если он совершает намаз перед Аллахом, и кто-то нарушает его спокойствие, желая пройти перед ним, то по мнению сторонников ханафитского мазхаба этот человек должен быть предупрежден. А последователи маликидского мазхаба считают, что ему надо противодействовать. Если он настаивает на своем, его можно один раз ударить в грудь[23]. Ибо можно сказать, что человек, совершающий намаз, находится перед Всевышним Аллахом и говорит с Ним. Даже когда беседуют два человека, пройти между ними считается некультурным, так подумайте сами, насколько некультурно пройти перед человеком, читающим намаз? Поэтому наш Господин и говорит: «Если бы человек, который прошел перед совершающим намаз, осознал свою вину, то даже после сорокалетнего ожидания он не прошел бы перед молящимся». Как предстояние перед Аллахом имеет свои традиции и правила, так и нахождение перед Избранником Аллаха требует определенной дисциплины.
Что делал в этот момент наш Господин? Он добросовестно старался передать в каменные сердца двух людей вдохновение своей души. Он, который очень ревностно относился к хидаяту (т.е. наставлению людей на правильный путь). Об этом в Коране сказано: «Как будто бы ты готов погубить себя по их следам, от горя, если они не поверят этой истории» (Св. Коран 18:6), и «может быть, ты готов убить самого себя оттого, что они не веруют» (Св. Коран 26:3). Да, когда он видел неверующего человека, то очень огорчался, вплоть до болезненного состояния. И вот, когда он разговаривал в таком настроении, вдруг приходил кто-то и вмешивался в разговор, разрушал атмосферу беседы, отвлекал внимание. Конечно, этот человек, пришедший к нему, имел законное оправдание, поскольку он был слеп. Но и Пророк Аллаха, если сделал недовольное лицо и отвернулся, имел не менее десяти законных причин так поступить. И тогда представляется неверным шагом считать его поступок ошибкой.
Если дело обстояло так, то решение и ответ должны были быть именно такими. В дошедших до нас книгах хадисов Бухари, Муслима, Ибн Маджа[24], Абу Давуда, Тирмизи, Насаи, Ахмада бин Ханбала, Хакима этот случай передается не так, как в комментарии к Корану. В толкованиях Корана одним из действующих лиц выступает наш Господин, а другим – Ибни Умму Мактум (р.а.). Называют также имена фигурантов Абу Джахля и Утба. Есть толкователи, которые называют и другие имена человека, пришедшего к нашему Господину. Возникает даже вопрос: был ли на самом деле этот человек слеп, или это всего лишь метафорический образ? Точно неизвестно. Тогда возникает ряд соображений.
В связи с этим случаем, кроме Ибни Умму Мактума упоминается еще семь человек, в итоге их оказывается восемь, и нет никаких оснований считать, что именно Ибни Умму Мактум был собеседником Пророка. Этот достойный сахаб одним из первых принял Ислам, и наш Господин два раза ставил его на свое место в Медине. Существует предположение, что впоследствии тот стал шахидом в Кадисийе[25]. Он был в родстве с Пророком через высокочтимую Хадиджу. Да, Ибни Умму Мактум был сыном дяди Хадиджи, жены Мухаммада. Поэтому его не могли ни проигнорировать, ни выгнать. И хотя Ибни Умму Мактум был слеп, он был представителем Аллаха, человеком, отвечающим за свои поступки и дела, чье имя можно в последнюю очередь упомянуть среди названных выше.
Кто знает, возможно, этот слепой был из изменников, и Пророк Аллаха знал о его делах? Ибни Умма Мактум не был искренним в своем желании встать на истинный путь, поэтому лицо Пророка Аллаха и приняло недовольное выражение, и тот отвернулся от него, что было абсолютно естественной реакцией. Это не значит, что мы рассматриваем этот случай именно под таким углом зрения, тем более, что мы лишены достаточных доказательств. Но и точка зрения тех, кто называет героем этих событий Ибни Умму Мактума (р.а.) тоже не более, чем одно из мнений, наряду с нашим. Тогда надо признать, что обе они имеют равное право на существование.
Некоторые толкователи действующим лицом, к которому относятся глаголы «абаса» и «тавалла», считают не Пророка Мухаммада, а Валида бин Мугира. Глагол «абаса» в Коране упоминается дважды. Один раз он используется в этой суре, а второй раз – в суре «Муддассир». Коран в суре «Муддассир» использует его применительно к одному безбожнику. Пусть этим безбожником был Валид ибн Мугира или кто-то другой... (Аккад[26] считает, что тот, о ком говорится в суре «Муддассир», это не Валид). Потому что в аяте ему адресовано слово «замим», что означает «безродный». На самом деле отец Халида был хотя и безбожником, но не безродным человеком. Таким образом, утверждение, что человеком, о котором идет речь, является Валид, не находит подтверждения в сунне.
В одном месте применительно к безбожнику Коран использует слова «нахмурился» и «насупился»[27], так как же в другом месте их использовать для Посланника Аллаха? Того Пророка Аллаха, который всегда был весел и приветлив, и с губ которого никогда не сходила улыбка?
Сходная ситуация и с глаголом «тавалла». Коран и его использует для фараона, говоря: «фатавалла фиравну» (Св. Коран, 20:60). Конечно, этот глагол применялся не только для фараона. Но всегда, когда Коран прибегал к нему, речь шла о подобных ему фараонах[28].
Так как же мог Коран одними и теми же словами говорить о Пророке Аллаха? Как мог тот покров лжи, который окутывал безбожника, набросить на нашего Господина?
Сторонники этой точки зрения считают, что оба глагола («абаса» и «тавалла») относятся не к нашему Господину, а к безбожнику, не видящему истины. Будучи слепым, он так и не увидел свет, исходящий от нашего Господина. Учитывая исключительность исмета Пророка, такая ситуация вполне возможна. И в самом деле, я в сунне не припомню ни одного предания, которое опровергло бы такую точку зрения. Если приведенный перевод этих слов подходит по манере изложения и не противоречит предшествующим текстам, то нет никаких причин, чтобы не признать его возможным.
Когда мы говорим о достоверности или вероятности тех или иных вещей, наша цель состоит не в том, чтобы дать глубокий анализ аятов, содержащих замечания или предупреждения, имеющие отношение к нашему Пророку, а чтобы еще раз подтвердить святость этого источника для тех, кто не признает божественного решения, считает пророческий дар слабым, сомнительным, использующимся ошибочно; для тех, кто неверно рассуждает о самых важных основах религии.
