ждать такой беззаветности ото всех. Самоотверженность не может требоваться, она должна совершаться.
В завершение темы хочу еще раз напомнить один момент, которого мы уже касались, говоря о высокочтимом Адаме (а.с.), прикоснувшемся к запретному плоду, позднее разрешенным Аллахом для всех. Это то, что этим запретом Создатель проверял высокочтимого Адама. Я думаю, что та же ситуация была и в отношении военной добычи. Добыча, которая в дальнейшем станет разрешенной для всех, сразу после Бадра послужила средством для испытания мусульман. Позднее было объявлено окончательное решение по этому делу. И так как совершённые мусульманами действия в отношении пленников не противоречили основному положению по этому вопросу, то на них не было греха. Аллах хотел обратить внимание на то, что в человеческой природе существует склонность к земным благам, и Он желал, чтобы эта склонность впредь не развивалась. На самом деле урок, извлеченный из этого случая, был предназначен для всех мусульман. А если говорить о Посланнике Аллаха (с.а.с.), то он ни до ни после этого не испытывал особой любви к земному миру. Предупреждение было обращено непосредственно к высокочтимому Мухаммаду, у которого не было названной склонности, с тем, чтобы все взяли с него пример и восприняли урок, не чувствуя себя оскорбленными.
Это было проявлением тактичности и тонкости, с которыми обращался к Своему собеседнику Аллах.
Случай в Табуке
В Табук[12] мусульманские войска пришли в полной боевой готовности, предпринимая действия по остановке византийцев на подступах к Аравии, но вернулись назад, не вступив в сражение. В Табук шли в ожидании серьезной битвы. И потому Посланник Аллаха открыто призвал всех мусульман к священной войне за веру. Но некоторые люди попросили разрешить не участвовать им в войне, выдвигая свои причины, и Посланник Аллаха дал им такое разрешение.
Второй аят, носящий характер предостережения, снизошел к Пророку в связи с этими событиями. Аят говорил ему так: «Да простит тебя Аллах! Зачем позволил ты им (остаться), прежде чем узнал ясно тех, которые говорили правду, и тех, которые лгали? (Св. Коран, 9:43). Первое предложение этого аята переводится так: «Да простит тебя Аллах!», но, на наш взгляд, в таком виде в нем чувствуется как бы совершенный грех, и обращение выглядит не совсем корректно. Это предложение лучше перевести как «О, прощаемый Аллахом Пророк!», или как в тексте выше приведенного аята: «О, Пророк, которого простит Аллах!» В этом случае оно передавало бы тонкое, деликатное отношение Аллаха к Своему Пророку, милость к нему.
Аллах (хвала Ему) начал аят такими словами, чтобы обрадовать Посланника Бога. Предложение, которое выглядит как предупреждение, идет следом. Вокруг слов, с которых начинается этот аят, расцветают цветы улыбок. Все мастера слова (от Замахшари[13] до Саккаки[14]) считают этот аят не как предупреждение Пророку, а как выражение божеского благоволения[15].
Отец, беззаветно любящий своего ребенка, нежно треплет его за ухо, стараясь не причинить боли и желая, чтобы тот не воспринимал это как наказание. Так и здесь в обращении Аллаха к высокочтимому Мухаммаду мы отмечаем улыбку божественной милости, а предупреждение отходит как бы на второй план. Ни в коем случае этот аят не является выговором Пророку Мухаммаду (с.а.с.).
Вероятно, что этим аятом Аллах хотел сказать Своему Посланнику следующее: «Ты ничего не сказал тем, кто пришел к тебе за разрешением не участвовать в войне. Ты знаешь, что среди них есть и лицемеры. Они выглядят настоящими мусульманами, но в их душах всевозможная смута и порочность. Почему ты дал им разрешение? Те, кто доказал тебе свою верность и правдивость должны были отделиться от лживых, обманывающих и вероломных лицемеров, и ты бы их всех распознал. Ведь сам же охарактеризовал их так: «Лицемер, когда говорит – лжет, дает слово и не исполняет его, данную на хранение вещь не возвращает»[16]. Ты бы узнал каждого из них в лицо». Да, он все равно узнал бы их, но его всепрощение и мягкость на какое-то время отсрочили это распознание.
Мы видим, что в данном выражении ни в коем случае нет упрека, а есть лишь напоминание и чувствуется уважение, одобрение и даже похвала. Но надо подчеркнуть, что этим аятом Пророк Аллаха направляется к наилучшему, ибо он достоин не просто красивого, а самого прекрасного.
Замахшари говорит: «Где говорится о прощении, там есть грех»[17]. Но Фахреддин Рази[18] категорически не принимает такого объяснения: «Возможно, что там, где говорится о прощении, мы видим грех, но для пророков прощение означает только Любовь Аллаха»[19]. Если принять подобную точку зрения, аят от начала до конца будет наполнен благосклонностью к нашему Пророку.
Как было сказано выше, Пророк Мухаммад (с.а.с.) обладал даром предвидения. Он хорошо знал, что и как будет происходить, какое дело и как надо выполнить. И потому в подтверждение этого было предписано не воспрепятствовать лицемерам в их отказе от участия в походе и отделении. Потому что Пророк знал, что они все равно поступят по-своему. И тогда открыто обнаружат свое предательство... Это соответствовало бы желаниям Аллаха... и Он ждал подобных действий от нашего Пророка. Безусловно, Аллах показал ему всех предателей и посвятил своего любимого Пророка во все дела. Но их надо было окончательно разоблачить.
Как свидетельствует Коран, Пророк Аллаха (с.а.с.), дав предателям разрешение, упустил такой случай, и те вздохнули с облегчением.
Этот поступок был одним из проявлений его природы, которая у него отмечалась во всем. Например, он ни разу в своей жизни не поступал так, чтобы сорвать с кого-нибудь покров. Если кто-то и совершал ошибки, он никогда не бранил его, не говорил с ним напрямую и не рассказывал о них другим, но на основании полученных им предупреждений оповещал людей. Да, есть множество примеров таких его поступков. Подобным образом устранялись ошибки и не наносились обиды тому, кто их совершил. В этом тоже проявлялась высокая нравственность Пророка Мухаммада (с.а.с.).
Все совершают поступки в соответствии со своим характером. Вот и он поступил так, как велела ему его возвышенная натура. Он ни разу не сказал человеку, совершившему ошибку, что он о ней знает, чтобы не смутить его. Например, Пророк Аллаха, вероятно, хорошо знал всех лицемеров и того, кто управлял ими, но никогда не разглашал этих сведений. Не только не разглашал, но и обращался с этими людьми, как с мусульманами. Однажды один из лицемеров сам пришел к нему и объявил о своем раскаянии. Он совершенно избавился от своего предательства и стал настоящим мусульманином. Этот человек, раскаявшись, обратился к Пророку Аллаха: «О, Посланник Аллаха! Сколько еще людей находится в таком же положении, как и я. Может быть, позвать их, пусть и они обретут веру». На что Предводитель обоих миров, в согласии со своими принципами, ответил: «Ни в коем случае не делай этого! Они не должны догадаться, что я их знаю! Но ты сам можешь объяснить им, как надо поступить».
Да, он не срывал покровы и не смущал того, кто был перед ним. Абдуллах бин Убай бин Салул был его заклятым врагом. Но он всегда представлялся мусульманином. И Посланник Аллаха воспринимал его именно в этом качестве. Он не терял надежды на то, что тот станет настоящим мусульманином. Но Аллах не взял его под свою защиту, и тот умер как лицемер. На смертном одре, чтобы отвести от себя подозрения в лицемерии, он отправил своего сына к Пророку Мухаммаду, чтобы попросить его рубашку. Целью его было, чтобы люди сказали: «Если бы он был лицемером, то Посланник Аллаха не дал бы ему свою сорочку». И наш Пророк лучше всех знал это. И все же он опять не разорвал завесы, а отдал ему свою сорочку. И присутствовал на его похоронном намазе[20]. Потому что и сын и дочь умершего были хорошими мусульманами. Несмотря на всевозможные выходки со стороны лицемера, Пророк Мухаммад проявил выдержку и терпение.
А вот другой пример. Один сахаб хотел продать раба. И при этом желал, чтобы святость совершенного дела осталась за этим рабом. А по законам Ислама это право принадлежит человеку, который освободит этого раба. Если религия требует этого, настаивать на обратном не следует. Может быть, сахаб еще не знал религиозных предписаний по этому вопросу и потому сделал такое предложение. Ситуация стала известна нашему Господину. Посланник Аллаха, как обычно, не стал открыто говорить с этим человеком. Он поднялся на минбар и объяснил, не упоминая конкретных лиц, как в соответствии с постулатами религии следует вести себя в подобных случаях. И завершил свое объяснение словами: «Святость дела освобождения раба принадлежит тому, кто освободит раба».
Можно привести множество примеров, когда Пророк Аллаха в силу своего характера ни разу открыто не указал виновному человеку на его ошибку, дабы не смутить последнего. Так было и в приведенном случае
