Враги старались по-всякому оклеветать его. Например, называли безумным, меджнуном. Да, в каком- то смысле он, действительно, безумец в своей любви к Аллаху, что и доказал всем своим существом.
Его называли чародеем. Даже самые упрямые и упорные люди смягчались в его присутствии. К нему стекались все очарованные им и шли за ним по его пути. А безбожники, чей разум не давал им увидеть истину, не знали, что и сказать. «Это мотыльки, которые летят на огонь колдовства», – говорили они, успокаивая себя. На самом же деле их притягивали сила веры, очарование совершенства и притягательность красоты.
Его называли гадальщиком. Да, он предсказывал все, что должно было произойти до скончания веков. Прежде люди слышали такие слова только от гадальщиков. Но если бы они были чуть более внимательными, то могли бы заметить разницу между ним и теми предсказателями, чьи слова были переплетены с ложью. Наш Пророк же всегда говорил правду и сообщал только то, что видел своими глазами и в чем был уверен. Если он – безумец (упаси Аллах!), значит в мире не существует ничего, что можно было бы назвать умным. Ему даже и во сне не снились такие далекие от серьезности вещи, как колдовство и гадание. Ибо даже сны его были так же серьезны, как и совершаемые им поступки, словно порывы благословенного ветерка, дувшего с неземных миров его жизни. Эти порывы также олицетворяли часть его послания.
Он подвергся всевозможной лжи и клевете, противоречившей разуму, здравому смыслу и рассуждению, но никто так и не смог ничего сказать по поводу его целомудрия и безгрешности. Потому что любое сказанное слово скомпрометировало бы своего хозяина. Об этом хорошо знали и друзья, и враги...
До сегодняшнего дня тысячи людей и множество книг пытались дать объяснение жизни нашего Пророка. Среди них были и такие, кто, как мотыльки, летели на яркий свет, и те, кто были схожи с летучими мышами, боящимися этого света. Все, даже представители других конфессий, подтверждали непорочность и целомудрие Пророка.
И мы в каком-то смысле подобны мотылькам, кружащим вокруг его огня. Мы постоянно говорим о его непорочности и безгрешности. Это даже не умение ценить, а вынужденный образ мыслей и способ объяснения таких понятий, как право, обязанность, публичная оценка. Но хочу предостеречь тех, кто читает эти строки: не надо искать его и его целомудрие в моих высказываниях. В этом плане настоящими гидами служат книги предков, их чистые и непорочные души. В сознании Пророка (с.а.с.) виден только Аллах. А сам он, чистый и непорочный наместник Бога, может быть отражён только через сознание праведных предков. Наша душа и сознание – это шатер, где отдыхает Султан пророков. Струны моей души, к которым прикасается смычок печали, заставляет меня сказать так: «О, Чистый Пророк! Явись еще раз, как ты явился миру четырнадцать веков назад! Так же как озарил тёмный мир арабов тогда, озари и нас! Прошу тебя, пришпорь своего коня и приди к нам! Поверь, уже выросшее светлое поколение не оставит тебя одного. Достаточно только твоего знака, твоей улыбки для них, чтобы пожертвовать они своими жизнями для тебя!»
Некоторые предостережения, ниспосланные Мухаммаду (с.а.с.)
В Священном Коране есть некоторые предупреждения, обращенные к нашему Пророку. Внешне кажется, что они затрагивают его безгрешность и безупречность. Некоторые могут подумать, что «не было бы предупреждения, если бы не было ошибки». Но на самом деле (как мы уже настойчиво повторяли) эти предупреждения не были посланы в связи с грехом или ошибкой. Вероятно, наш Пророк был предупреждён в те моменты, когда он вместо лучшего выбрал хорошее, и как представляющий только наилучшее, получил подобающий урок. Подобно тому, как если бы предупредили нас, когда мы захотели бы воспользоваться обычной водой, хотя имелась родниковая, ключевая вода.
Да, пророков могут предостеречь, что если есть райский Кавсар, будет ошибкой пить из Замзама, святого источника в Мекке. Нас упрекнут, если мы оступимся и рискнем скатиться в Ад (упаси Аллах!). А они тот же упрёк получат, оставаясь пребывать в небесах. Поэтому ни в коем случае нельзя оценивать пророков мерками бренного мира, поскольку будут ошибочными наши рассуждения о них, тех, кого взяли в небесный дворец и которые удостоились высшего блаженства. Как можно сравнивать их с людьми, стоящими на улице и не могущими приблизиться даже к входу в сад, окружающему этот дворец; как можно взвешивать их поступки на одних весах? Даже улыбка того, кто стоит на улице, считается милостыней. А улыбка обитателя дворца может быть воспринята как дурной поступок. Да, мера весов и критерии к тем и другим совершенно разные. Кому много дано, с того больше и спросится. И те предостережения, которые адресованы нашему Господину в Коране, надо оценивать с этих позиций.
Что же это за предостережения? И почему они обращены именно к нашему Пророку? Рассмотрим последовательно эти моменты и постараемся проанализировать обращения к Посланнику Аллаха, прочитав в них благосклонность, которая выглядит как предупреждение, а добродетельные поступки – как грех. И в завершение, обращаясь к нему, скажем еще раз: «Нет никого, кто мог бы соперничать с тобой в целомудрии и безгрешности!» Тем самым вновь подтвердим его пророчество и исмет.
Причины предостережений Заложники Бадра
Аят, который пришел в связи с заложниками, взятыми мусульманами в плен после битвы при Бадре, выглядит как предупреждение Пророку Мухаммаду (с.а.с.). Он говорит следующее: «Ни одному пророку не годится иметь пленных, пока он не повергнет врагов на землю. Вы стремитесь к земным благам, а Аллах желает будущего для вас, Аллах – Всемогущий, Мудрый! Если бы это не было ранее вынесенным повелением Аллаха, то вас постигло бы великое наказание. Ешьте же то, что вы взяли как добычу справедливым путем и бойтесь Аллаха: поистине, Аллах прощающ, милосерден!» (Св. Коран, 8:67-69).
Пророк не может иметь пленников. Прежние пророки тоже не имели. Как же узнать, что делать с пленниками, если у них никогда и не было их?
Пророк до тех пор, пока не станет твердо на ноги, пока не сможет существовать сам, без поддержки, пока не докажет свою правоту, не должен был так поступать. То есть, не должен был за выкуп отпускать своих пленников, пока существует опасность для мусульман. Освобождение пленников за выкуп, возможно, помешало бы мусульманам окончательно выпрямить свои спины, укрепить свои позиции, ускорить достижение баланса в соотношении двух противоположных сил. Потому что единственной страстью Пророка в этом мире было установление религии, таковы же чувства и убеждения тех, кто находится рядом с ним. Да, решение было принято, дело сделано. Но могло бы быть принято лучшее в глазах Аллаха решение. И Всевышнему было угодно другое решение.
Если бы Богом заранее не было предопределено, что Он не станет порицать вас за совершённые действия, вас могло постичь наказание.
Когда Посланник Аллаха победил врагов в Бадре, мусульманам показалось, что их души окропили прохладной водой. Этого хватило для того, чтобы потушить пожар, длившийся в их душах пятнадцать лет. Потому что в течение этих пятнадцати лет они терпели мучения и видели много несправедливости и зла со стороны язычников. Сначала их разлучили с их любимой Меккой и вынудили уйти в Медину. Но мекканским безбожникам и этого было мало – они стали совершать нападения на их новую родину. Мусульмане терпели и не предпринимали ответных действий. До Бадра им было запрещено при любых обстоятельствах оказывать физическое сопротивление безбожникам. «Быть безрукими против тех, кто бьет; безъязыкими против тех, кто бранит; бездушными, против тех, кто обижает и разрушает душу», – так говорили и соответственно действовали. И вот Аллах дал им разрешение бороться[2]. Мусульмане теперь могли отвечать на военные действия и, как минимум, обороняться. Бадр был первым после снятия запрета сражением. Мусульмане победили и захватили в плен своих врагов. Такое событие произошло впервые. Посланник Бога, как и в других случаях, когда еще не было божественного объяснения, вынес на обсуждение вопрос о пленных.
Сначала, в соответствии со своим характером и состоянием души, сложившимся под влиянием Корана, он хотел освободить пленных. Потому что до этого момента Коран всегда говорил ему: «Сейчас ты действуй снисходительно» (Св. Коран, 15:85); «Призывай на путь Господа мудро и с хорошим наставлением» (Св. Коран, 16:125), направляя его по этой дороге. Умение прощать было до такой степени присуще природе характера Пророка Мухаммада, что невозможно было даже представить его без этого важного качества. Невозможно, потому что Коран говорил ему: «И поистине ты – великого нрава» (Св. Коран, 68:4). Каждому человеку присущи определённые черты высокой нравственности. Но наш Господин был наследником всех этих качеств. Он обладал божественной нравственностью, которая проявляется в строчках, страницах и
