Излишнее милосердие могло бы склонить тебя к ним, но Наша защита уберегла тебя от этого. Потому что доброта твоя должна знать меру: «Кому, когда и сколько отпустить милосердия» – и ты очень хорошо это знаешь. Поэтому Ты, соизмеряя свою доброту с милосердием Господа, не поддашься искушению...».
Есть одно выражение, которое относят к Мавлане: «Приди! Приди! Кем бы ты ни был!» Эти слова Мавланы по своему значению, истинности вдохновлены действиями нашего Господина. Пророк Аллаха обладает такой душой, что всем, без исключения, людям желает вступления на путь истины. Если все люди на земле будут мусульманами и лишь один-два человека останутся глухи к божественным сообщениям, Пророк Аллаха и тогда беззаветно приложит все силы для хидаята, сделает все, чтобы донести до них истину. Да, его душа открыта для всех, как врата небесные, и если бы не было божественной поддержки и защиты, он приписал бы в свои ряды и взял под свое крыло всех, кто скажет: «Ла илаха иллаллах» («Нет Бога, кроме Аллаха»). Но Аллах, приводя в равновесие и определяя меру его мыслей и чувств, защищал и охранял его. Поэтому он и не совершал такой ошибки. Сказать «немного склонился бы» не означает «ты склонился». Если нет ни одного случая, утверждающего такую возможность, искать подобную слабость у нашего Господина – признак слабоумия.
Аллах всегда поддерживал и защищал его. А он ни разу не оступился. Потому что его существо – единое целое с истиной, действия его подкреплены божественными откровениями, а душа наполнена любовью к Аллаху. Предположить даже вероятность того, чтобы к нему могло что-либо пристать – все равно что не знать того значения, которое Всевышний придавал Своему Посланнику.
Идущий следом аят ясно указывает на то, что Пророк Аллаха ни в коем случае к ним не склонился. В нем говорится: «И они готовы были поднять тебя с земли, чтобы вывести из нее; и тогда пробыли бы они после тебя лишь немного» (Св. Коран, 17:76).
Отношение к бедным
Еще одно послание с признаками предостережения пришло в связи с обращением курайшитов. Вожди племени курайш явились к Пророку и сказали: «Возле Тебя всегда сидят эти жалкие бедняки, эти рабы. Мы не можем находиться рядом с ними. Или назначь нам особый день, или пусть они выходят, когда мы приходим к Тебе »[34]. По этому поводу спустился этот аят: «Не отгоняй тех, которые взывают к Господу утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и ни на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из числа несправедливых» (Св. Коран, 6:52).
В суре «Кахф» имеется аят, имеющий такое же значение: «Терпи душой с теми, которые взывают к их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них из-за их стремления к красотам здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали не помнящими о Нас, и кто последовал за своей страстью, и дело его оказалось чрезмерным» (Св. Коран, 18:28).
Вокруг Пророка Аллаха с того момента, как он начал оповещение, было много бедняков, которые вверились и присоединились к нему. В безбожном обществе тех дней бедность считалась стыдом и пороком. А Посланник Аллаха принес религию, которая главным считала благочестие и страх Божий[35]. Согласно этой религии, богатый не имел никаких преимуществ перед бедным.
Наш Господин говорил: «Рай жаждет четырех людей»[36]. И все четверо – бедняки. Аммар был бедным, и Салман, и Микдад, и высокочтимый Али (р.а.) тоже были бедными. Все жаждали Рая, и Рай жаждал этих людей. Он как будто подстегивал дни, чтобы они скорее пришли туда. Души их были наполнены любовью к Аллаху. Днем и ночью эти люди помнили об Аллахе и жили всегда так, как будто находились перед Ним. Как же Пророк Аллаха мог их оттолкнуть от себя, если Аллах создал их быть близкими.
Когда Абу Зарр обратился к Билалу со словами: «Эй, сын чернокожей!» – Пророк упрекнул его. – «У тебя до сих пор остались пережитки невежества». И дал ему такой совет: «Люди, которые работают под вашим управлением, – ваши братья. Давайте им ту пищу, которую едите сами, одевайте так, как сами одеваетесь, и не давайте такую работу, что им не под силу, а если дали, то помогите им»[37].
Пророк, который опустил крылья своего смирения и кротости до земли К нему все могли войти и выйти свободно, без приглашения. Эти принципы отражались в духе его религии. Разве не молятся вместе мусульмане – богатые и бедные, рабы и знатные, начальники и подчиненные – в одной мечети, рядом? И мог ли Великий Пророк, бывший представителем этой религии, выгнать человека только потому, что он бедный? «Мой Аллах, дай мне жить, как бедному, умереть, как бедному, созывай меня вместе с бедными»[38]. Не он ли сам произнес эти слова? Можно ли представить, чтобы человек, сказавший эти слова, мог выгнать из своего дома бедных друзей? Нет, бесконечное число раз – нет! Пророк Аллаха никогда не выгнал ни одного бедняка, никого не удалил со своего собрания и даже мысли такой не допускал!
Вместе с тем он был Пророком. Он одинаково хотел хидаята для всех. В хадисе рассказывается о том, что Пророк в своей молитве просил Аллаха сделать так, чтобы высокочтимый Омар принял Ислам. В некоторых преданиях рассказывается, что и для Абу Джахля, настоящее имя которого –Амр бин Хишам, Пророк тоже сделал дуа с такой же просьбой. В этой молитве Пророк Аллаха сказал: «Мой Аллах, укрепи эту веру в Омар бин Хаттабе»[39].
Вероятно, как Аллах открыл своему Возлюбленному Пророку правду о многом, что произойдет в будущем, так и показал ему победы, которые одержит Омар... Наш Господин знал это и потому молился, чтобы тот быстрее принимал Ислам. Или Пророк Аллаха, обладая особой проницательностью, прочитал на лице высокочтимого Омара, что он готов принять Ислам и поэтому посвятил ему свою молитву.
Самым заветным желанием Пророка было, чтобы знатные люди, вожди курайшитов, тоже приняли Ислам. Пророк много раз приглашал их к себе домой, угощал, старался завоевать их сердца и души, но каждый раз получал отказ. Кто знает, сколько раз золотая птица улетала с головы каждого из курайшитов, и кто знает, сколько раз эти несчастные проявляли равнодушие к нему?..
И вот Пророк Аллаха получил от них предложение о встрече. Ему сказали: «Хотим встретиться с тобой». ... Может, они согласились принять Ислам? То было неизвестно. Но если бы даже был один шанс из ста, Пророк Аллаха все равно бы надеялся. Как он постарался для хидаята высокочтимого Омара, принятие которым Ислама доказало правоту Пророка Аллаха, так и принятие Ислама этими людьми, наверное, принесло бы новые победы Исламу.
Но их предложение противоречило основам Ислама. Вот Пророк Аллаха грустил и сожалел, что они обратились к нему с таким предложением. Потому что того же они хотели и от всех предыдущих пророков. И те ответили им отказом. Но все равно он не мог не грустить. Эти люди из-за своей гордыни отталкивали хидаят, который пришел к их порогу[40]. Вот Пророк Аллаха и печалился из-за их ущербности, и аят утешал его: «За их просчеты ты не отвечаешь».
Пророк Мухаммад (с.а.с.) решил не удалять от себя бедных. Но он искал способы и другим дать возможность прийти под защиту истины. Было ли его решение правильным? Сразу вслед за ним был спущен аят, в котором Аллах сообщил Пророку, что он принял решение не прогонять своих друзей. И аят велел ему не прогонять бедных от себя.
Одно напоминание
Теперь обращу ваше внимание вот на что. В Коране есть сотня повелений, адресованных нашему Господину и всем мусульманам. Все эти приказы, запреты, предложения, посланные по отдельности, образуют свод законов. Нельзя воспринимать их как реакцию на неисполнение повелений Аллаха. Например, нашему Пророку в Коране сказано, чтобы он читал намаз, держал пост и отдавал закат. Эти приказы нельзя воспринимать как предложения, адресованные именно ему, потому что он не выполнял их, то есть, не совершал намаз, пост, закат. Точно так же, как Коран говорил Пророку Мухаммаду: «Не гони бедных от себя». Но это вовсе не означает: «Почему выгнал бедных?» – такой перевод противоречит исмету и безгрешности Пророка. Посланник Аллаха никогда не совершал того, что противоречило бы законам Всевышнего. Этот приказ пришел в подтверждение правильности решения, которое обдумал и принял наш Пророк, и показывает его исмет и прозорливость.
То, о чем мы говорим, ясно показано и в аяте из суры «Кахф». Потому что в нем Аллах говорит Предводителю обоих миров: «Терпи душой с теми, которые днем и ночью вспоминают Аллаха». Терпеть – значит не допускать отклонений в поведении. Если есть хоть малейшие отклонения в поведении, о терпении говорить нельзя. Например, человек терпелив в молитве – он очень привязан к ней, по мере своих знаний регулярно совершает намаз. Другой пример. Человек терпелив к несчастью; это значит, что случившаяся беда не изменила его поведения, и он продолжает держаться так, как будто ничего не произошло. То же самое и терпение перед искушением греха. Чтобы не впасть в грех, надо быть стойким, не поддаваться искушению. Когда нашему Господину Аллах говорил, что тому надо терпеть, Он хотел этим сказать: «Стой на
