Великие учителя церкви

старается не сказать чего-либо, нарушающего покой ближнего, — он не желает действовать по страсти. Но есть 'и такие, которые стараются остановить страсть, но по внушению другой страсти: один молчит по тщеславию, другой по человекоугодию, или по иной какой-либо страсти — сии злым хотят исцелить злое. Но авва Пимен оказал, что зло никак не истребляет зла' [с. 120, 121].

В подвиге сопротивления страсти надо увидеть причины ее появления и свои силы направить против них. Это тем более необходимо, что некоторые страсти теряют свою силу, если отсечь причины их действия. 'Так, зависть сама по себе ничто, но имеет некоторые причины, в числе которых есть и славолюбие, ибо кто хочет прославиться, тот завидует прославленному или предпочтенному. Также гнев происходит от различных причин, и особенно от сластолюбия…' [с. 142], и т. д.

Направив внимание на борьбу со страстями, должно 'хорошо удобрить нравы' [с. 142]. Сему служат покаяние и плач [с. 142]. На вопрос преподобного Дорофея: как положить начало покаяния? — старец Варсанофий отвечал: 'Если желаешь положить начало покаяния, посмотри, что сделала блудница: слезами своими омыла она ноги Владыки (См.: Лк. 7, 38). Плач омывает всякого от грехов; но человек достигает плача трудом, посредством многого поучения в Писании, терпения, размышления о Страшном Суде и стыде вечном, и чрез самоотвержение' [с. 217].

Важно также удерживать язык от зла и быть терпеливым. 'Постарайтесь, — призывает святой авва, — удерживать язык свой, чтобы не сказать чего-либо худого ближнему и никого не соблазнять ни словом, ни делом, ни взглядом, ни другим каким-либо образом, и не будьте удобо раздражительны, чтобы, когда кто-нибудь из вас услышит от брата своего неприятное слово, не возмущаться тотчас гневом, не отвечать ему дерзко и не оставаться в оскорблении на него; это неприлично хотящим спастись, неприлично подвизающимся' [с. 63, 64].

Нападения злой силы на человека бывают тяжкие, но Господь сокращает их действия. 'Покушение, наносимое демонами, — говорит преподобный, — бывает тяжко для человека, но маловременно: оно мрачно, тяжко, безутешно, ниоткуда не представляется успокоения, но отовсюду угнетение. Однако скоро посещает душу благодать Божия' [с. 76]. С помощью благодати борющийся может и должен устоять перед действиями темного духа. 'Никто и никому, — отвечает святой Варсанофий Великий святому Дорофею, — не может сказать: я буду о тебе заботиться, а ты будь спокоен… Тот, которого поддерживают, должен привнести несколько собственного старания, делать должное по силе своей, внимательно сохраняя заповеди отцов своих. И если падет однажды, то пусть опять постарается управить себя' [с. 230]. Пал — восстань, 'и если опять пал, опять восстань' [с. 154]. Оказался побежденным, совершил грех — тотчас припади к благости Божией, и Бог, видя усердие, подаст руку помощи и сотворит милость [с. 135].

И опять преподобный напоминает, что сопротивляться страстям успешно можно тогда, когда они еще молоды, не пустили корни глубоко в нашу природу [с. 126]. Если даже один раз душа подчинится действию какой-либо страсти, тотчас окажется 'в опасности впасть в навык' [с. 134]. Посему снова и снова взывает святой авва: 'Старайтесь отсекать страсти, прежде нежели они обратятся в навык' [с. 120].

'Отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придется нам много пострадать от них, потому что иное дело вырвать малую былинку, и иное — искоренить большое дерево' [с. 101, 102].

Искоренение страсти — стяжание добра

Искореняющий страсть — тот, 'кто подвизается и делает противное страсти' [с. 119]. Кому он подобен? 'Тому, кто, будучи осыпаем стрелами врага своего, сокрушает их, или возвращает в сердца врагов, как сказано в псалме: Оружие их да внидет в сердца их, и луцы их да сокрушатся (Пс. 36, 15)' [с. 123].

Это путь не просто сопротивления, а путь победы — истребления страстей, очищения души для иного — для добра, и стяжание его. Сему, в основном, и посвящает свои творения преподобный, как это можно было уже увидеть при обозрении их содержания (см.: раздел II. Творения).

Об искореняющих страсти преподобный размышляет: 'Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду. Сей принадлежит к искореняющим страсть, но неразумно' [с. 121, 122]. А как же 'разумно' отсекать — искоренять — страсть? Каждый вечер испытывать себя, как проведен день, а утром — как прошла ночь, и если что-то случилось неладное, греховное — 'каяться перед Богом'. Хорошо испытывать себя и в середине дня, ведь человеку свойственно забывать или постепенно ослаблять совершенный грех. Должно спрашивать себя: 'Не сказал ли я чего-нибудь такого, что прогневало брата моего? Когда видел его занятым каким-нибудь делом, не осудил ли я его? Не уничижил ли его и не злословил ли его? Не просил ли я чего-нибудь у келаря, и когда он не дал мне, не осудил ли я его и не пороптал ли я на него? Если пища была нехороша, не сказал ли я чего-нибудь? Или, будучи в огорчении, не пороптал ли на самого себя? Ибо если кто и на себя поропщет, это грех. Должно также говорить себе: не сказал ли мне канонарх или другой кто из братии неприятного слова, и я не перенес сего, не противоречил ему?.. С усердием ли встал на бдение или пороптал на разбудившего?' [с. 128].

Чтобы искоренить страсть, недостаточно только не делать зла, а должно делать и добро. Господь наш Иисус Христос, как Всеведущий Небесный Врач, 'и против каждой страсти подает приличное врачевство: так, против тщеславия дал Он заповеди о смиренномудрии, против сластолюбия — заповеди о воздержании, против сребролюбия — заповеди о милостыне, и, одним словом, каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь' [с. 124, 125] (Ср.: с. 143).

Открывается врачевство заповедью о смирении [19].

'Послушайте, — говорит святой авва, — Сам Господь наш показал нам вкратце, одним словом, корень и причину всех зол и врачевство от оных — причину всего благого: показал, что возношение низложило нас, что невозможно иначе получить помилование как чрез противоположное ему, то есть смиренномудрие' [с. 24]. И преподобный Дорофей ставит смирение во главу угла в искоренении всякой страсти, а также в стяжании добродетели.

'Прежде всего нужно нам смиренномудрие', — напоминает святой авва указание некоего старца [с. 38]. Смирение 'покрывает душу и от всякой страсти, и от всякого искушения' [с. 41], 'препобеждает все страсти' [с. 238]. Оно сокрушает стрелы нашего духовного 'врага и сопротивника' [с. 38], расторгает все его сети [с. 213], сокрушает все его оружие [с. 40]. Когда преподобному Антонию Великому в видении были показаны распростертые сети злой силы, и преподобный, вздохнув, спросил Бога: 'Кто же избегает их?' — Господь ответил: 'Смирение избегает их… Они даже и не прикасаются ему' [с. 41]. Смирение 'рождает послушание и спасение души' [с. 24]. Чадами смирения являются также: 'Самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли' [с. 27]. Без смирения не могут быть совершенными ни 'страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель' [с. 39]. 'Без смирения нельзя повиноваться заповедям и достигнуть чего-либо благого' [с. 27]. Этими утверждениями святой Дорофей напоминает наставления своего великого современника и подвижника преподобного Исаака Сирина, епископа Ниневийского († 620), который на вопрос: 'Что такое усовершение себя?' — отвечал прямо и решительно: 'Глубина смирения' [20].

Все святые, по замечанию преподобного, шествовали путем смирения, 'а трудом сокращали путь свой' [с. 40]. 'Кто соединяет смирение с трудом, — отвечал старец вопросившему святому авве, — тот скоро достигнет цели' [с. 234].

'Видишь ли благодать сей добродетели?' [с. 41] — спрашивает преподобный и восклицает: 'О, чудо, сколь сильно смиренномудрие!' [с. 26].

Святой авва показывает значение смирения, его величие, силу, плоды, но не дает точного определения его, хотя и говорит: 'Разумею же истинное смиренномудрие' [с. 24]. 'Каждый из святых, — рассуждает он, — приобрел смирение чрез исполнение заповедей. Но что такое смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта; из одних же слов нельзя сему научиться' [с. 45]. И дальше поясняет: 'Не то же ли самое бывает и в софистическом, и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то, по мере упражнения в оном, врач или софист приобретает некий навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал