обратном; это скорее говорит о том, что в обеих странах люди не верят в Бога.
Многие на Западе могут быть шокированы этим обстоятельством, однако для специалистов, изучающих данный вопрос, это хорошо знакомая реальность. Жители Восточной Азии не верят в то, что у мира есть Творец, который продиктовал серию отвлеченных моральных законов, которые надлежит выполнять. Иудаизм, христианство, ислам придерживаются авраамической, или семитской, концепции Бога, но она совершенно чужда китайской цивилизации. Иногда китайскую систему верований называют конфуцианством. Но Джозеф Нидхэм, выдающийся специалист по конфуцианству, замечает, что если вы представляете религию как «теологию трансцендентного создателя-божества», тогда конфуцианство - не религия[9]. Конфуций был философом, учителем, а не пророком или святым. Его сочинения, точнее, их сохранившиеся фрагменты, поразительно нерелигиозны. Он откровенно выступал против размышлений о божественной природе, если им отдают предпочтение перед разработкой правил для обретения знаний, этического поведения, поддержания социальной стабильности и создания хорошо упорядоченной цивилизации. Его работы больше похожи на труды философов Просвещения, чем на религиозные трактаты.
В период Просвещения Конфуций действительно был весьма популярным. Труды Конфуция, пишет Нидхэм, «активно изучались всеми великими предтечами Французской революции - Вольтером, Руссо, Д'Аламбером, Дидро, и т. д.»[10]. Между 1600 и 1649 годами в Европе каждые десять лет появлялось 30-50 печатных изданий, так или иначе связанных с Китаем, а между 1700 и 1709 годами было опубликовано 599 работ о Китае. Эта «китайская лихорадка» совпала с последствиями Тридцатилетней войны (1618-1648), в ходе которой религиозные разногласия стали причиной чудовищного кровопролития. Многие европейские либералы идеализировали конфуцианство из-за того, что оно основывалось на естественных, а не на божественных законах. Вольтер очень просто выразил эту мысль в своем «Философском словаре»: «Никаких предрассудков, никаких абсурдных легенд, ни одной из тех догм, что оскорбляют разум и природу». Позже Иммануил Кант назовет Конфуция «китайским Сократом». Лейбниц - философ, который перекинул мостик между религиозностью и секуляризмом, - пошел еще дальше и заявил: «Нам нужны миссионеры из Китая, которые научили бы нас, как понимать и практиковать естественную религию...»
Мыслители раннего Просвещения ценили конфуцианство за то, что в управлении человеческими делами и поступками оно полагалось на разум, а не на божественную природу. В то время было популярным такое представление: пусть Европа ушла далеко вперед в научном и техническом прогрессе, однако Китай обладает «передовой этикой», «превосходной общественной организацией» (основанной на достоинстве, а не на покровительстве) и «практической философией» - все это вместе «благополучно производит общественный мир и хорошо организованную общественную иерархию». Пиком просветительского восхищения Китаем стало вольтеровское «Эссе о нравах» (1759), в котором, по словам немецкого ученого Томаса Фукса, он «превратил Китай в политическую утопию и идеальное государство просвещенного абсолютизма; Китай служил для него зеркалом, побуждающим европейских монархов к самокритике»[11]. В следующем году наиболее просвещенный из монархов, Фридрих Великий, написал свое «Донесение Фихиху» (Report of Phihihu) - оно представляло собой серию писем некоего вымышленного китайского посла в Европе своему императору. Задачей Фридриха было противопоставить фанатизму католической Церкви китайский рационализм. Западным людям часто трудно понять разницу между тем, какое место занимает религия в Китае, и тем, какое место она занимает на Западе. Здесь уместно обратиться к опыту португальского миссионера на Дальнем Востоке Маттео Риччи, описанному великим историком из Йеля Джонатаном Спенсом*.
* Маттео Риччи был тем самым миссионером, который в конце XVI века преподнес китайскому императору механические часы.
В начале своего пребывания в Китае в 1580-х годах Риччи, дабы заслужить уважение, выбрил голову, сбрил бороду и носил буддистские хламиды. И лишь годы спустя Риччи осознал, до какой степени он ошибался: монахи и святые отнюдь не были в Китае почитаемыми фигурами. Тогда он начал передвигаться в паланкине, который носили на плечах нанятые им слуги, «подобно тому, как путешествовали люди высокопоставленные». В 1592 году Риччи писал генералу ордена иезуитов Клавдио Аквавиле: «К иностранцам и священнослужителям в Китае относятся с таким отвращением, что нам приходится использовать и это, и всяческие другие удобства, чтобы показать, что мы вовсе не так отвратительны, как их собственные священники». К 1595 году Риччи отбросил монашеский аскетизм, который сводил на нет его миссионерскую деятельность, и стал одеваться как последователь Конфуция. Поначалу Риччи отрицал конфуцианство из-за его неверия в единого Бога, в рай и бессмертие души. Конфуцианство, писал Риччи другу, «есть истинный храм людей образованных». Но и он со временем понял, что хоть конфуцианство и придерживалось «строго нейтральной позиции» в отношении таких вопросов, как Бог и жизнь после смерти, в нем все же существовало четкое понимание этики, морали и справедливости. Подобно мыслителям Просвещения, Риччи пришел к выводу, что Западу есть чему поучиться у конфуцианства.
Но какое отношение имеет Господь Бог к внешней политике? История свидетельствует, что страны, находившиеся под влиянием христианства и ислама, стремились распространять свое мировоззрение и обращать в свою веру других. Миссионерский дух очевиден во внешней политике таких разных стран, как Великобритания, Соединенные Штаты, Франция, Саудовская Аравия и Иран. Если рассматривать Великобританию и Соединенные Штаты, то протестантское представление о цели, которой подчинена внешняя политика, оставило глубокий след в международных отношениях - возможно, еще и потому, что эти страны были слишком могущественными. У Китая же, напротив, вероятно, никогда не было такого чувства предназначения. Его ощущение исторической цели вполне довольствуется сознанием того, что он есть Китай и что он превращается в мировую державу. Ему не нужно самоутверждаться путем навязывания чего-либо кому-либо. Поэтому когда Пекин проявляет холодность в своих высказываниях по вопросам прав человека, происходит это не потому, что его режим - тиранический или что он склонен проводить беспощадную реальную политику - хотя это, конечно, и играет определенную роль. Китайцы просто смотрят на эти вопросы по-другому, у них нет набора абстрактных представлений о хорошем и плохом, зато есть представление о практичности, что составляет основу их философии.
Западные бизнесмены часто отмечают, что их китайские партнеры не так уж высоко ценят правила, законы и договоры. Их этика зависит от конкретной ситуации. Если китайский бизнесмен или официальное лицо считает, что данный закон «осел» (как высказался один англичанин), он его просто игнорирует, или обходит, или предлагает заключить новый контракт. Почитание абстрактной идеи есть нечто чуждое практическому китайскому уму. Общественные отношения и доверие куда важнее написанных на бумаге соглашений. Microsoft годами не мог заставить Пекин соблюдать законы об охране интеллектуальной собственности, пока компании (потратив множество усилий и времени) не удалось наладить отношения с правительством и четко объяснить ему, что ее задача - помочь развитию китайской экономики и системы образования. И как только Microsoft убедил правительство в своих благих намерениях, законы начали проводиться в жизнь. Лишь у немногих китайцев присутствует внутренняя уверенность в том, что абстрактные правила, законы и Договоренности более важны, чем ситуационная оценка того или Иного события или дела, а это означает, что китайское политическое и законотворческое развитие, скорее всего, пойдет по куда более длинному и сложному пути, чем можно было бы предположить. Культурные традиции Китая оказывают свое влияние и на его подход к переговорам. Профессор Бостонского университета Роберт Веллер пишет: «В основе китайского представления о причине и следствии лежит идея энергии Ки. Ки - это материя учения Фэншуй, а также элемент тела, которым управляют с помощью акупунктуры и китайских трав. Это часть более широкого представления о структуре мира как о наборе взаимовлияющих сил, находящихся в гораздо более сложном взаимодействии, чем простое линейное представление о причине и следствии». «И это также может оказывать свое влияние на внешнюю политику», - замечает Веллер[12]. Подобные высказывания порой кажутся полной глупостью. Но когда разговариваешь с китайцами об их образе мышления, быстро понимаешь, что понятия, подобные Ки, занимают здесь такое же важное место, какое Создатель и свободная воля - в сознании жителей Запада. Внешней политикой управляет множество
