Антропологические факторы медиаверы определяют те стороны жизни человека, в которых обнаруживается хрупкость и ограниченность его бытия — болезни, эпидемии, смерти и пр. Психологические предпосылки медиаверы существуют в сфере психологии — общественной и индивидуальной: групповые и массовые страхи и переживания; чувства одиночества и заброшенности; традиции и обычаи; склонность к поклонению и т. д. Гносеологическими предпосылками медиа-веры выступают относительность знания и соединенность его с заблуждением, иллюзии чувственного познания, отрыв абсолютного от конкретного. Будучи общественно-историческим и культовым явлением, медиа выполняют различные функции в жизни человека и общества. Посредством культа, медиаверы и системы СМИ медиа определенным образом удовлетворяют стремление человека к счастью с помощью представлений об иной, лучшей, чем обыденная, жизни (компенсаторная функция). В медиа человек ищет моральную опору и основание для своих поступков тогда, когда не находит их в реальной повседневной жизни, в существующих межчеловеческих отношениях. Провозглашая определенные повеления и запреты, медиа формируют жизнь и отдельной личности, и целого общества. Создавая образы медиагероев (теле-
202
звезд и пр.), они одновременно создают и идеальные образцы, достойные подражания; формируют личность медиаверующего на основе определенной системы, в основе которой лежит специфическое видение мира и предназначения человека (регулятивно-воспитательная функция). Мировоззренческая функция медиа заключается в том, что они объясняют мир, истолковывая явления, происходящие в природе и обществе; влияют на мировоззрение человека, формируя у него определенное мировосприятие и определенную систему ценностей, давая мотивацию для его поступков. Наряду с сугубо сакральным, регулятивно-воспитательным и мировоззренческим содержанием конкретные СМИ стремятся к созданию определенной модели общественной жизни, а тем самым и к созданию определенной идеальной социальной структуры. Наиболее полно политико-идеологическая функция проявляется на уровне национальных и мировых медиа; выполняют ее прежде всего СМИ как медиаорганизации, хотя формально многие современные СМИ сегодня заявляют о своей аполитичности. Сакрализуя нормы и ценности общества, медиа могут способствовать его стабильности либо, не приемля данные нормы и ценности и ориентируя аудиторию на их неприятие, его нестабильности. Культурно-эстетическую и культуротранслирующую функции СМИ выполняют, воздействуя на чувства людей, способствуя медиаэстети-ческому восприятию действительности, а также развитию и передаче отбираемой ими части накопленного культурного наследия от поколения к поколению. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция медиа выражается в их возможности сплачивать индивидов, социальные, этнические и прочие образования и в то же время разъединять людей и группы, которые придерживаются различной медиаориентации. Столь же неоднозначна и социальная роль медиа в конкретных исторических условиях; одни и те же СМИ могут использоваться для обоснования самых различных, в том числе и прямо противоположных, социальных целей».
203
Скажите, разве слишком большое насилие совершил я над процитированным текстом? Разве от моих подмен текст утерял смысл? Разве скорректированный мною текст (но лишь чуть-чуть скорректированный), не описывает вполне корректно современные СМИ как религию и Церковь одновременно?
Завершив свой постмодернистский эксперимент, хочу заметить, что, конечно, многие политические и общественные институты всегда были сакрализированы. Ореолом сакральности и сегодня окружены власть, особенно в России, спецслужбы, самые богатые люди, высокое искусство. Впрочем, в последние десятилетия, явно не без влияния СМИ, мастеров высокого искусства заменили другие «божества» — так называемые звезды искусства массовой и поп-культуры.
Однако ореол сакральности — это одно, а полная (или почти полная) сакрализация — это другое. Ниже я попробую не просто инкорпорировать слова «СМИ» и «Медиа» в текст, описывающий религию, а описать СМИ как религию.
Начну с простого. Ярчайший признак религии — это наличие Бога или богов. СМИ конечно же языческая религия, богов здесь множество — целый пантеон. Причем это боги четырех типов.
Во-первых, это боги, позаимствованные из настоящих религий, собственно боги: Иисус, Аллах, Будда, Иегова и другие. В до-медийные эпохи каждый из этих богов в сознании верующих разных конфессий обитал сам по себе. Контакты этих богов в обыденном общественном сознании были крайне редки: разве что у соседних народов, исповедовавших разные религии. Конфликты богов встречались чаще — во всяком случае при всякой войне, если воюющие страны принадлежали к разным религиям, не говоря уже, естественно, о религиозных войнах. Сегодня же в национальных СМИ, не говоря уже о транснациональных, боги разных религий живут, контактируют, дискутируют, конфликтуют и враждуют каждодневно, постоянно и по всем вопросам — от одежды и абортов до места подопечных им народов на Земле вчера, сегодня и в будущем. Это точно та же теокразия (смешение богов), которая царила в Римской империи и приняла самые нелепые формы перед ее крахом и распадом. Тогда, однако, на смену выродившемуся пантеизму пришло единобожное хрис-
204
тианство, уже ставшее не только религией, но и философией и моральным законом. А что придет на смену нынешнему смешению богов?
Боги второго типа в теокразии современных СМИ— это так называемые политические, спортивные звезды и звезды массовой культуры, а также те, кого в России зовут олигархами. Вполне обожествленные — как правило, уже ушедшие на покой или в могилу: Сталин, Ленин, Рузвельт, Гитлер, Черчилль, Киссинджер, Тэтчер, Горбачев, Ельцин, «Битлз», Пресли, Мерилин Монро, Пеле и т. д. Или по-луобожествленные, то есть полубоги — это активно действующие звезды. Не случайно о последних в наше время стали говорить как о культовых фигурах (то есть субъектах культов личности).
Третий тип богов — скорее говоря, по греческой иерархии, герои. Это звезды, но уже самой журналистики, самих СМИ, прежде всего, конечно, телевидения.
Наконец, четвертый тип — квазигерои. Это созданные медиа, в основном телевидением, реально не существующие субъекты — герои телесериалов и ток-шоу с подсадными утками или даже живые люди из социальных низов или простых обывателей, избранные телевидением для того, чтобы стать объектами телеэкспериментов типа реальных шоу. Эти квазигерои — просто демоны, наделенные либо ангельским, либо дьявольским ликом по воле сценариста.
В совокупности эта теокразия, сконструированная современными СМИ, нелепа и пугающа, ибо миф в ней надстраивается не над реальностью, а над другим мифом, сочиненным не историей и не гением, а автором сценарной разработки. Кроме того, в этом неоязычестве даже иерархия богов оказывается перевернутой — квазигерои и герои могут доминировать над богами, причем над богами как «реальными», так и над собственно медийными. Словом, налицо нечто вроде шаманства.
У СМИ как религии есть и свой символ веры — свобода слова и свобода печати, и основные догматы, например, такие: СМИ — голос общества; политики скрывают от народа правду, а журналисты
— ее находят и открывают; журналисты неподкупны и объективны (а может ли человек вообще быть объективен?); то, что сказано или написано в СМИ, есть если и не истина, то правда.
205
СМИ совершенно очевидно, каждое по отдельности и все вместе, занимаются миссионерством и прозелитизмом.
Более того, там, где тот или иной конгломерат СМИ господствует, то есть в своей собственной стране, именно средства массовой информации, как я отмечал в одной из первых лекций, являются одним из главных, если не главным, институтом социализации и образования (в широком смысле слова) молодого поколения.
Совсем уж очевидно, что общественная мораль, эта традиционная вотчина религии, сегодня определяется образцами, задаваемыми СМИ или в СМИ.
Культура, родившаяся до религии, тысячелетиями существовшая в лоне религии, оплодотворявшаяся ее (религии) сюжетами или, даже оторвавшись от религии и конфронтируя с ней, всё же остававшаяся в рамках или в поле тяготения заданных религией этических и эстетических норм (недаром говорят о странах христианской, православной, исламской культуры), сегодня существует, а главное — доходит до публики только по каналам СМИ и от лица этих СМИ. Более того, сама религия вне сегодняшних СМИ потеряла бы
