anapanasati

дыхание, когда занимаемся повседневными делами. Если делать это как следует, дыхание будет

поддерживать тело в комфортном состоянии и содержать ум в чистоте, равновесии,

спокойствии, ясности, делать его сильным и активным. В-третьих, ум может наблюдать за

дыханием и фокусироваться на нём каждый раз, когда возникают неприятные ментальные

переживания. При этом дыхание не должно рассматриваться как побег от реальности. И, тем не

менее, такой способ часто является наиболее искусным способом ухода от нездоровых мыслей,

эмоций или настроения. Это всего лишь три способа, при помощи которых мы объединяем

нашу практику Анапанасати с обычной жизнью. (D.37)

Теорию Анапанасати можно использовать даже в медитации в нашей повседневной жизни.

После того, как мы нашли время для того, чтобы изучить и понять эти шестнадцать шагов

(изучение может включать в себя и некоторое дополнительное чтение), мы не должны

ограничиваться в применении наших знаний только временем формальной практики. Как

говорит Аджан Буддадаса в приложении В, Сатипаттханы Сутты недостаточно для того, чтобы практиковать её как самодостаточный метод. С другой стороны, мы должны работать над

развитием четырёх основ осознанности при каждой возможности. Вы увидите, что шестнадцать

шагов обеспечивают общую структуру для всей практики Сатипаттханы. Эти шестнадцать

вещей мы должны наблюдать при каждой возможности, когда бы эти дхаммы не возникали.

Хотя большинство телесных процессов не открыты для систематической и полной обработке,

которую мы используем при дыхании, мы можем использовать эти шестнадцать шагов, чтобы

определить вещи которые наиболее подходят для нашего внимания. (D.38)

Шестнадцать шагов ко всему

- 84 -

Мы можем использовать любую телесную практику как основу для нашей сати. Чем ближе к

жизни и более необходимой является эта активность, как например, в случае с дыханием, тем

лучше. Во-первых, познайте эту активность со всех сторон (тот факт, будет ли это длинное или

же короткое дыхание иногда значим, а иногда и нет). Во-вторых, посмотрите, какое влияние эта

активность оказывает на ваше физическое тело. В-третьих, найдите правильный способ

выполнения этой активности так, чтобы она оказывала оптимальное воздействие на тело и

позволяла уму найти соответствующий уровень и тип сосредоточения. Это относится к первой

тетраде ( кайя). Затем, проверьте чувства, связанные с этой активностью, особенно приятные

переживания, которые возникают в те моменты, когда вы успешно её проделали. Изучите

воздействие этих чувств на ум, а затем успокойте их влияние. Это что касается второй тетрады

( ведана). Третья тетрада ( читта) начинается с переживания различных видов ума, возникающих во время этой активности. Затем мы учимся радовать, сосредотачивать и

освобождать ум во время этой деятельности. Наконец, практикуя четвёртую, и наиболее

важную тетраду (Дхамма), мы рассматриваем все аспекты этой активности – тело, чувства, ум –

как аничча – дуккха – анатта. Мы наблюдаем угасание и исчезновение привязанностей.

Наблюдаем возвращение природе всего, что связано с нашей основной деятельностью. (D.39)

Анапанасати объясняет, как использовать всё, что бы мы ни делали, для практики

сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте непосредственно Анапанасати. В противном

случае, практикуйте Анапанасати опосредовано, через другую практику. Знания, которые мы

приобретём через параллельную практику читта- бхавана будут дополнять и поддерживать

основную практику Анапанасати, и наоборот. Как только мы оценим возможности, заложенные

в шестнадцати шагах системы, у нас появится постоянная возможность развивать читту, даже

в “самых трудных условиях”. Анапанасати, а особенно первая и четвёртая её тетрады, представляет из себя самодостаточную теорию медитации для устранения дуккхи из нашей