Иными словами, не вовлекаясь в искусственную активность.
668
«Эта йога называется „наивысшее непредставление“, поскольку, когда йогин достигает этой стадии, все формы представления исчезают» (из текста Камалашилы Bh
669
Для обозначения этого понятия на этапе предварительных практик в наставлениях по уединению ума используется термин
670
Эти наставления взяты из «Песен царя» Сарахи, стихи 29–30. См. [Guenther, 1969, 169–176].
671
В тексте Гампопы есть собственная сокращённая версия этих методов. Она приводится в качестве цитаты в [TN, 511].
672
Кунга Ринчен, представитель традиции пятичастной махамудры, определяет подлинность как «состояние, которое обнаруживается в промежутке между прекращением одной концептуальной мысли и возникновением следующей». См. [Gyaltsen, Rogers, 1986, 86]. Карма Чагме [Karma Chagme, 2000] определяет подлинность следующим образом: «„Подлинное сознание“ означает, что это состояние сознания не смешано с измышлениями и искусственными построениями относительного ума. Оно свободно от концептуального усложнения… Термин „подлинный“, который служит определением сознания или проявления, не означает „не фальшивый“, он, скорее, указывает на изначальную чистоту. Даже если самородок золота покрыт слоем земли, его природа остаётся изначально чистой… Точно так же и подлинное сознание – наша собственная природа, присущая нам изначально, может быть заслонена от нас, но не может быть загрязнена» [247–248]. Таши Намгьял определяет подлинность не столько с точки зрения относительного присутствия или отсутствия мыслей, сколько с точки зрения отсутствия реакции на эти мысли. См. [Gyaltsen, Rogers, 1986, 86].
673
Кунга Ринчен определяет понятие «безыскусный» как «пребывание без каких-либо изменений» после того, как ум ясного света / сознавание установлены в качестве объекта непрерывного памятования. См. [Gyaltsen, Rogers, 1986, 86]. Чокьи Ньима Ринпоче определяет этот термин как «отказ от попыток переделывать, изменять, исправлять или создавать что-либо; просто позволять всему оставаться как есть» [Chokyi Nyima Rinpoche, 1989, 187].