творец понятий лжи, зла и отвратительности есть вечная зависть и бегство от самого себя, доведенный до крайности рассудок — начало без-конечности и не-бытия.
49. Пакости Сатаны бывают очень утонченны. Главный его прием в отношении к человеку состоит в том, чтобы подделываться под Св. Софию. Так, Св. София подсказывает животным взаимное влечение хорошо организованных тел в целях продолжения рода. Сатана же подставляет здесь свою сладость порока и убеждает, что красота тела обусловлена не моральным характером его, т. е. отличной организацией входящих в него монад, но именно сладостью могущества над ним. И таким образом он расстраивает мудрое устроение размножения, вселяя наклонность к разврату. Вот другой пример. Чтобы распознавать пригодность воздуха с растворенным в нем огнем для дыхания, существа наделены обонянием, а чтобы распознавать пригодность воды с растворенной в ней землей для питания, им дан вкус. Вдыхая воздух доброго состава, полезный для жизни, мы находим отражение настроения художницы его состава — Святой Софии — в благоухании; а вкушая пищу добрую, укрепляющую здоровье, подобным же образом восходим к настроению художницы прекрасных плодов и злаков, отраженному в их сладости. Но Сатана подменивает красоту запахов своей тошной сладостью, изобретая расслабляющие благовония; он подставляет свою сладость вместо сладости плодов в жирной пище, дабы склонить к объедению.
Но в самой тонкой форме влияние сатаны проявляется в искусстве. Поэзию или искусство нарекания имен он заставляет вызывать с необычайной живостью сатанинские понятия, музыку употребляет для сатанинского волнения воли и аналогично извращает все другие искусства. Искусство может быть софийно или демонично, в зависимости от того, в общении с кем находится художник. Созерцающий произведение искусства постигает настроение художника; художник же мог стоять на точке зрения Святой Софии или Сатаны — и в зависимости от этого он и зрителю дает созерцать в интуиции либо глубинное настроение Св. Софии, либо глубинное настроение Сатаны. А между этими полюсами лежит море пошлого искусства. Всякое общение людей, в речи ли, или в письме, в жесте, в рисунке, есть искусство, и как таковое, открывает чье-либо настроение. Но только мудрые и святые люди могут возводить к настроению Св. Софии.
50. Только они, живя еще на земле, через духовные силы утверждают себя во Вселенском Духе, в мире, вполне лишенном страдания. А своими нравственными деяниями, словами и мыслями они открывают и прочим существам этот мир, не нуждающийся в спасении. Наш мир смерти, в котором властвует князь тьмы, не должен существовать. Для того, чтобы существа не мучили друг друга и не мучились, нужно нравственным совершенствованием отменить ложную обособленность монад. Не должно существовать ничего, кроме царства святой мудрости.
51. (Зачеркнут впоследствии автором: «Так учит повеление нравственности. И нравственное смирение — вот тот остров достоверности, на котором утверждается вселенная, которая должна существовать».
Часть третья (3-й часть частично утрачена)
Глава 1.Рациональная пневматология
1. Если единственным деятелем, побеждающим разделенность монад, является усилие нравственного самоопределения существ, то Царство Божие никогда не воцарится; вселенная, которая должна существовать, никогда не будет существовать. Я постараюсь это уяснить и начну с более подробного рассмотрения той деятельности монад, которая подлежит преодолению.
2. Человек состоит из тела, души и духа. В идее дух человека должен покоиться в Боге, владычествуя над душой, душа же должна свободно пользоваться телом, как орудием общения с другими существами. Дух человека, погруженный во Вселенский Дух, созерцает идеи и возвещает их существам. Он созерцает и свою собственную идею, и согласно с нею устрояет душу, а через нее и тело.
3. Однако это отношение элементов человека не осуществимо в настоящем мире. Душа и тело легко движутся только стремлениями, имеющими целью могущество над другими монадами. Когда же дух повелевает совершение моральных поступков, душа оказывается склонной ко сну, унынию и печали. Когда же дух пытается возбудить ее на борьбу со страстями, сделав несколько вялых движений, она опускается в изнеможении.
4. Иначе говоря, человек наблюдает в себе скорбную нравственную косность. Она не похожа на косность в видимом мире. Косность физических тел проявляется в том, что они требуют усилия для изменения состояния, в котором находятся. Они склонны пребывать в покое, или, будучи сдвинуты, равнодушно продолжать движение в указанном направлении. Косность же моральная состоит в том, что тело крайне легко движется страстями, но трудно повинуется духу.
Представим себе лес, деревья которого так и ожидают ветра и при легком дуновении с восторгом сами начинают размахивать ветвями, делая вид, что их гнет к земле необоримый вихрь, а некоторые в увлечении даже сами себя вырывают с корнем, так что малейшее дыхание воздуха производит совсем
