они Бодхичитту! А мы, преподав им Учение, Да сможем отблагодарить их да доброту! Признав в нас Духовного Учителя, Да смогут они положиться на нас! 103 И пусть тогда существа миров высших, Подобно нам практикуя Высшую медитацию бессамостности, Смогут до тех пор, пока не поймут в совершенстве Природу сансары и нирваны, Пребывать погруженными в абсолютную истину, В самадхи тождественности в Пустоте! 104 Если практиковать таким образом, То враг наш будет побежден, Если практиковать таким образом, То ложный концепт будет разрушен, И тогда, медитируя на отсутствие самости И неконцептуальную мудрость Пустоты и Блаженства, Как не создать причин Форменного Тела Будды, И как не достичь результата, состояния Будды? 105 Эй, друзья, поймите, что всё это – Взаимозависимость! Идея Взаимозависимости – это отсутствие независимости: Все феномены возникают во взаимосвязях, Взаимообусловленности и взаимозависимости – А не в качестве независимых, Отдельно существующих явлений. Там и тут происходящие процессы изменений Являются обманчивой видимостью, Подобной магической иллюзии. Это призрачная реальность, кажущаяся Объективно существующей, Подобно тому, как вращающийся факел Кажется кольцом защитного гоня. 106 Подобно тому, как дерево, лежащее в воде, Крошиться на кусочки, Так существа не имеют прочной сущности, Их внешний вид – всё равно, что дымка на горизонте, Которая постепенно тает и исчезает. Они существуют подобно миражу, – Как видение, которое прекрасно на расстоянии, Но если приблизиться, ничего невозможно найти. 107 Подобно отражению в зеркале, Наши истины похожи на истину[42], Мы верим, что вещи существуют реально и прочно, А они существуют как облака, как туман в горах – Ничего плотного и стабильного. И так же наш враг – самость, Этот палач и убийца, – Кается реально существующим, Однако никогда вообще не существовал[43]! 108 Хотя феномены имеют вид истинно-сущего, Они никогда и нигде истинно не существовали[44]. Проявляя подобную [реальности] видимость, Они находятся за пределами Приписывания им абсолютной реальности И нигилистического отрицания за ними Относительной истины. Раз наше цепляние за “я” и себялюбие Не имеет под собой объективной основы – Независимой и истинно-существующей самости. То тогда что это за оружие кармы – Колесо острых кинжалов? Существует ли? 109 Да, все явления лишены самосущей природы, Но подобно тому, как в сосуде с водой Светится отражение луны, Карма и плоды кармы многообразно отражаются В этом относительном мире Так что, пожалуйста, в этом мире явлений, Существующих лишь как отражение, как отсвет, Как видимость реальности, Практикуйте принятие того, что служит благу. И отказ от того, что приводит к страдания! 110 В то время, когда в кошмарном сне Вспыхивает огонь конца кальпы Мы, хотя это – не наяву, Испускаем жуткие вопли страха. Подобно этому, миры адов И другие дурные уделы Не имеют объективно-истинной природы, Но всё же мы можем принять в них Все самые ужасные муки, Устрашившись пламени ада И нестерпимости боли, мы должны практиковать отказ от действий, Которые ведут нас вниз, к мучениям и боли. 111 Случается так, что когда мы бредим В болезни, при лихорадке, То путаем бредовые видения с явью – Хотя вокруг не темно, мы чувствуем, Как проваливаемся, все больше и больше, В огромную, черную яму. Хотя неведение и другие клеши Не имеют истинной реальности, Нужно тремя видами мудрости[45] Устранить заблуждения! 112 Если исполняемую музыкантом Приятную мелодию исследовать – Что это такое – То не найти её самосущей природы. Но когда не анализируя, Просто слушают, То музыка, возникающая из соединения звуков, Успокаивает и очищает умы существ. 113 Если провести абсолютный анализ Кармы, причин и следствий, То они не имеют самосущей природы, И их нет ни отдельно, ни в целом, ни в качестве части, И всё же в отношении феноменов на уровне видимости Проявляются возникновение и разрушение, И на этом уровне достоверной видимости Мы воспринимаем различные процессы Рождения и уничтожения[46], Так что, пожалуйста, в этом мире, Существующем условно, Практикуйте принятие Того, что приводит к благу, И отказ от всего, что приводит к страданиям! 114 Когда капля за каплей Вода наполняет сосуд, То не первая капля одна наполняет сосуд, И не последняя капля в отдельности, А также на каждая другая капля в отдельности – Но взаимозависимым соединением всех капель, А так же сосуда, действия по наполнению И прочих факторов В совокупности наполнится сосуд. 115 Аналогично, когда переживаем Счастье и несчастья – те или иные плоды кармы, То это в происходит не в силу первого момента причины, И не в силу последнего момента причины, И не в силу какого-то другого момента причины, А из-за совокупности действия Взаимозависимого собрания причин и условий Мы испытываем различные перипетии судьбы. Так что, пожалуйста, в этом мире условном Практикуйте принятие Того, что приводит к благу, И отказ от всего, что приводит к страданиям! 116 Эх! Если не препарировать скальпелем логики, То мы с радостью принимаем этот поток видимости, Который называется жизнь, И испытываем от него чувство удовольствия, Хотя в этой внешней видимости Отсутствует вообще сущность, Она проявляется, как будто это – реальность. Это глубокое Учение трудно узреть Тем, у кого низкие способности. 117 Если теперь созерцая все это, погрузиться в медитацию, То достоверная видимость как и почему существует? Существующее – что существует? А также несуществующее – что это? И есть ли критерий того, Что существует, а что не существует – Что “является”, а что не “является” (“есть” и “нет”)[47]? 118 Объект[48] и субъект[49] не существуют [В абсолютном смысле]. Дхармата[50] не существует [в абсолютном смысле]. Если пребывать ясно в естественной природе[51] Пустоты, Свободной от всякого приятия и отвержения, В недеянии, не создавая умопостроений, То станем Высшей Личностью[52]. 119 Так практикуя без перерыва Относительную и абсолютную Бодхичитту И доведя до конца накопление заслуг и прозрений[53], Да придем к достижению двух целей[54] И обретем Собрание Превосходных Совершенств[55]!
Этот текст под названием “Колесо острых кинжалов, разящее в сердце врага» был составлен великим Дхамаракшитой[56] в затворничестве, которое он проводил в джунглях дикого леса, где бродили свирепые хищники. То, что написал здесь это знаменитый йогин, имевший устные передачи [лунг] учений и глубокое понимание священных текстов, мощную логику и медитативные
Вы читаете Колесо Острых Кинжалов
