Потребность в уразумевающем чтении воспитывается многими трудами. У человека порой не хватает ни сил, ни вдохновения направлять себя в этот труд и держаться в нем. Его забирает суета, Безпечность, лень, рассеянность, увлечение внешними делами, а то и уныние, апатия, раздражение, ссоры, обиды на кого-либо, одним словом, все, что угодно, только не то, что ведет ко спасению. Это одна из причин, почему так много людей далее переходного своего состояния в своих отношениях с Богом более не состаиваются. Отсюда вывод: как важно и нужно приложить все усилия, дабы человеку, входящему в Церковь, создать наилучшие условия для его постоянного продвижения в воцерковлении, дав ему в сопровождение более опытного и старшего по вере и возрасту. Это нужно везде, как на епархиальном уровне, уровне благочиний, так и на приходах, в монастырях, а тем более в церковно — учебных заведениях. Увы, не все с этим согласны, а из числа согласных не все решаются на осуществление такого труда. Но делать это нужно и делать лучше сообща, в духе мира и согласия.
Что делать в себе самом? Склонить себя к христианскому нраву. Переходное состояние — это время, когда дух человека не укоренен в Боге, душа не укоренена в духе, а тело не трудится, не служит душе. Все в человеке противоположно порядку. В центре его жизни пребывает тело и чувственностью связанная с ним душа. Дух порабощен узами самоугодия, мира и дьявола (гордостью). Но по вере и благодати человек при этом все же продолжает быть в Церкви. Правда, вера у него имеет начальный характер. Верою своею человек верит Евангелию, святым отцам, Церкви и потому, принимая церковный порядок жизни, ходит в нем. Но характер этой веры остается самоугодным. Человек не свободен от страстей, несвободен от злых духов, которые помрачают, а порой и переворачивают весь смысл и значение пребывания его в Церкви. Человек обращается к Богу ради нужд тела и чувственной души. Так, он просит, чтобы устроилась его работа, повысилась зарплата, состоялись бы все необходимые покупки, досталась квартира, машина, чтобы был во всем пусть скромный, но достаток и материальная жизнь стала бы более благополучной.
Здесь может возникнуть недоумение. Неужели нельзя просить о сказанном выше? Неужели Господь не принимает от нас таких просьб? С другой стороны, разве Бог не откликается на наши земные нужды, разве Он не утешает нас и в материальном? Конечно же, и ждет, и откликается, и утешает. Как мать обслуживает младенца, так и Господь по всемилостивой любви Своей непременно подает по нашей младенческой вере все потребное и утешающее нас. Младенческая степень веры в том и заключается, что младенец, кроме телесного и чувственного утешения, ни в чем более не нуждается.
Человек, не разобравшись в природе чувственно-телесных потребностей, в причинах, откуда они исходят, в пользе того, чему они служат и служат ли спасению, остается самоугодным, и потому по нуждам чувственной души просит у Бога приятного, теплого общения с людьми, удобного устроения отношений с ними. Человек просит за детей, ориентируясь на свои представления о них и на свои притязания к ним, просит о том, что хочет от детей (а хочет того, что сам хочет); молится за мужа, за жену или за своих родителей, но молится с односторонним интересом, т. е. исходит из своих желаний, представлений о них, не всегда считаясь и даже не подозревая, что с ними надо считаться, хотя полагает, что это делает, на деле же обманывает и их, и себя.
При этом трагедия самообмана заключается в том, что человек, будучи немало начитан, содержание веры и церковных учений, а также порядок и чин церковной жизни зная достаточно хорошо (может быть, даже закончил семинарию или духовную академию), еще не прикладывает эти знания к себе реально, не трудится над ними. Одно дело, если не пришло еще время этого труда, и совсем другое, если оно наступило. Теперь, хочешь — не хочешь, нужно что-то с собой делать, иначе характер церковной жизни будет, попросту говоря, обмирщаться.
Как же Церковь наставляет нас быть в это время?
В переходный период задача заключается в том, чтобы подвигнуть свою веру. На этом этапе человеку нужно положить немалый труд, а именно: желать и просить у Бога исполнения заповедей и Евангельского образа жизни; не просто знать Евангелие, но желать следовать ему, жить им, исполнять его. Воцерковление в том и заключается, что в этом чаянии и исполнении Евангельского характера жизни будет возрастать и укрепляться вера.
Любящий Бога обнаружит себя в том, что полюбит Евангелие. Далее человек будет желать и испрашивать у Бога добродетелей. Это период и степень истинного христианина. Наконец, степень веры — желание скорбей и соразделение с Господом Его креста (не только своего) — есть степень совершенная или, по Исааку Сирину, степень совершенных добродетелей.
В переходный период, как уже было сказано, нужен труд над Евангелием, несмотря на то что потребность в нем может сильно угасать. Человек, ограничиваясь внешним церковным порядком жизни, находит нужные себе жизнеподдерживающие радости и заботы, но серьезно не смотрит на соответствие своей жизни Евангелию. Он как бы все знает и делает, считая это на сегодня достаточным.
Преодолевается это согласием строить свои отношения с Богом по Евангелию. Поэтому здесь необходимы усилие и согласие веры, а не только одно сознание. Но, увы, это усилие может не состояться. Человек месяцами и годами будет избегать, откладывать его на потом. А безотчетно склоняясь к греховным желаниям, он согласием своим может не овладеть.
Почему человек избегает усилий и согласием своим не желает овладеть? В трудах святителя Игнатия Брянчанинова указана одна из причин такого состояния: «Падшему человеку свойственно называть и чувствовать себя добрым. В этом его внутреннее самооправдание. В обществе подобных людей называется добрым тот человек, который делает наименее зла, а злым тот, который делает наименее добра. В точном смысле доброго человека нет. Нет человека, который бы в падшем состоянии своем делал чистое добро, не оскверненное злом: никто же благ, токмо един Бог (Мк. 10, 18), — говорит Слово Божие. Оно всех человеков, как выше сказано, признает и называет злыми (Лк. 11, 13). Ветхозаветные праведники именовались праведниками единственно по отношению к прочим человекам, а не по отношению к Богу. По отношению к Богу все, без исключения, падшее человечество соделалось
