Для иллюстрации приведем две выдержки:
1) Притчи, гл.11. Правда непорочного уравнивает путь его, а нечестивый падает от нечестия своего. Правда прямодушных спасет их, а беззаконники будут уловлены беззаконием своим. Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает. Праведник спасется от беды, а вместо него попадает в нее нечестивый. Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются. При благоденствии праведников веселится город, и при гибели нечестивых бывает торжество. Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается. Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему, но разумный человек молчит. Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей. Мерзость перед Господом — коварные сердцем, но благоугодны ему непорочные в пути. Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасается. Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная. Желание праведных есть одно добро, ожидание нечестивых — гнев. Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив и однако же беднеет. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет. Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове продающего — благословение. Кто стремится к добру, тот ищет благоволения; а кто ищет зла, к тому оно и приходит. Надеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть. Расстраивающий дом свой получит в удел ветер, и глупый будет рабом мудрого сердцем. Плод праведника — древо жизни, и мудрый привлекает души. Так праведнику воздается на земле, тем паче, нечестивому и грешнику.
2) Псалом первый.
Ст. 1. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе».
Совет, т. е. желание. Ибо корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека (Мф. 15, 18). Нечестивым называется безбожник или многобожник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и заражает своею болезнью. Блажен, кто даже и мимоходом не сообщается с нечестивыми.
Ст. 2. «Но в законе Господнем воля Его и в законе Его поучится день и нощь».
Он говорит: блажен не только тот, кто не участвовал ни в чем вышесказанном, но и соглашал свою волю с законом Господним, желая (только) того, и размышляя постоянно о том, что внушает закон; и согласно с этим располагать свою жизнь. Ибо таким образом и Бог узаконил через Моисея, говоря: и пусть будут слова закона этого всегда во устах твоих и будешь размышлять о нем, сидя и вставая, и ложась спать, и навяжешь на руке твоей и будет непоколебимым пред глазами твоими (Втор.6, 6, не буквально).
Потом показывает рождающийся отсюда плод:
Ст. 3. «И будет яко древо насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика творит, успеет».
Потому что так ведущий себя, как насажденный при потоке божественных слов и напояемый учением их, зеленеет и возрастает и приносит плод — добродетели в надлежащее время и не сбрасывает листьев, т. е. (не оставляет) смиренномудрия, которое прикрывает и сохраняет добродетели. Или под плодом разумеет духовное богатство, а листья — надежда спасения, которая облегчает чувство скорбей.
Таким образом, чтобы ум сделать правдивым, необходимо: первое, — выправить все представления ума в ясное и точное знание Закона Божьего; второе, — верою уклониться от греховных покровов и силами души направиться на служение ближним, тем угождая Богу; третье, — духом искать Духа Божия, зело смиряться Богу, дабы войти в дыхание славы Его. Только такими трудами можно войти в начало воцерковления, в противном же случае ум будет обнаруживать признаки переходного состояния. Во время богослужения необлагодатствованный ум, верою непоставленный в силы души (разумную, сердечную и волевую), будет «улетать» куда угодно, лишь бы не внимать словам молитвы. Сам по себе ум может «бродить» только у психически больного человека, у человека же здравомыслящего он в своих движениях отражает жизнь души и духа.
Чем занята душа и каким духом человек движим, тем и влагается он в содержание жизни ума. Слова молитвы живо подхватываются лишь в том случае, когда они совпадают с желаниями и чаяниями человека. Поэтому содержание молитв, близких и живых для него, отражает степень его веры.
Все, что в содержании богослужебных молитв не отвечает чаяниям человека, не только не воспринимается, но даже и неуслышится им, ибо ум настолько будет далеко отложен. При этом попытка насильно склонить ум (внимание ума) к богослужебному содержанию ни к чему не приведет, разве что к головной боли или даже тошноте. Выход здесь только один — действительная перемена своей жизни в нрав и дух Евангелия. Пока человек остается во нраве и духе мира сего, ему содержание стихир, тропарей и кондаков чуждо, а необходимость молиться во время богослужения, не мечтать или услаждаться различными настроениями, будет становиться все более странной. В храме на клиросе или особенно в алтаре человек будет заниматься чем угодно, только не молитвой.
Вот и получается — в ком правды нет, в том и добра мало. Суть же добра — в праведной молитве. Правда молитвы и всю жизнь в правду задает. Равно и наоборот. Отсюда в народе множество емких и удивительно точных поговорок о правде: «От правды отстать — куда пристать»; «Доброе дело — правду говорить смело»; «Правда сама себя очистит»; «У Бога одна правда»; «Воля Божия и есть святая правда»; «Правда — свет разума»; «Все минется, одна правда останется»; «Без правды житье — вставши, да за вытье».
б) По сердцу быть искренним. Искренний, по Далю, — значит, чистосердечный, прямодушный, нелицемерный, прямой и усердный. Искренничать есть противоположное, значит, быть притворно прямодушным, лицемерить под видом искренности, прямодушничать, чистосердечничать. Таким образом, искренние — это чистые сердцем. О таковых сказано — они «Бога узрят».
Человек, пребывающий на переходном этапе, нескоро доберется до осуществления заповедей блаженств. Что же тогда он должен делать на этом пути? Прежде всего разобраться с состоянием своего сердца, испытать его, дабы осознать себя.
«Если двое богато одетых, — как описывает преп. Ефрем Сирин, — идут вместе по площади и один, споткнувшись, упал в грязь и должен бросить свою отличную одежду, то зависть побуждает его втолкнуть в грязь и ближнего, чтобы не ему одному оставаться в безобразном виде. Так и здесь, отпавшие от добродетелей усиливаются запнуть и прочих, чтоб не им одним вести неприличную жизнь. Говорят они со смирением, отвечают с приятностью, чтобы послушных погрузить во
