В переходный период человеку более свойственно оставаться в своей падшей природе и потому чувствование себя относительно добрым (по сознанию), а в глубине души и подавно таковым отлагает его от Евангелия, которое ему становится ненужным. Но так оставаться нельзя. Верою жизнь свою нужно склонять к Евангелию.
На этом этапе особенно помогают книги святых отцов и жития угодников Божиих. Читать их нужно вдумчиво, с размышлением, прилагая к своей жизни. В огласительный период все читалось залпом, помногу, с упоением. Теперь же надо читать понемногу, серьезно размышляя и трудясь над исправлением жизни. Этому хорошо помогают также и собеседования с близкими по духу людьми.
Кроме того, у каждого человека есть воспоминания об огласительном периоде, когда явно состоялась близость с Богом либо в жизненных событиях, либо во время молитвы, либо при чтении книги. Дороги эти минуты утешений Божиих. Дорог ответ Господа на нужду, дорого видимое Его благословение. Человек нередко находит утешение в этих воспоминаниях, они поддерживают его упование на Бога, сохраняют его веру живой, не иссушающейся.
Но не только утешению должны служить эти сокровенные отношения Бога с нами. Нужно научиться ставить этот пережитый опыт близости Бога в свое чаяние, потребность, насущную нужду, в сердцевину жизни, в которой и через которую только и может совершаться и совершается сама жизнь. Тогда дарованный от Бога опыт становится предметом кроткого, но настойчивого во времени ожидания, стучания к Богу, сердечной сокровенной мольбы к Нему о повторении, продолжении пережитого. Этот опыт — центр пребывания человека на земле, его странствование в земной жизни. И это очень важно. В этот опыт нужно направлять свои усилия, труд веры, из него черпать силы для трудов, приводить его в движение, дабы труд над собой совершался согласно Богу. Тогда знания Евангелия и святых отцов, соединенные с этим опытом и наставленные духовным руководством пастыря, будут тою закваскою, от которой «вскиснет все тесто», то есть душа начнет восходить к Богу.
Задержим свое внимание на состоянии ума, сердца и воли в переходный период. Святитель Феофан Затворник так характеризует эти три силы: «Разум заоблачен, мечтателен и отвлечен, потому что не удерживается сердцем и не правится волею; воля своенравна и безсерда оттого, что не слушает разума и не смотрит на сердце; сердце неудержимо, слепо и блажно, потому что не хочет следовать указаниям разума и не отрезвляется силою воли. Силы потеряли взаимную помощь, мало того, они приняли некоторое враждебное друг против друга направление. Оттого преобладание сердца имеет с собою слабость ума и непостоянство воли, как бы безхарактерность; преобладающее стремление к познаниям ведет за собой ослабление деятельности или безпечность воли и нечувствие и холодность сердца; преобладание воли всегда сопровождается односторонним направлением, упорным, не внимающим никаким доводам: там душа не слушает никаких убеждений и недоступна для потрясений сердечных. Таким образом внутренний мир человека-грешника исполнен самоуправства, безпорядка и разрушения. Сердце стало слепо, воля своенравна, ум обезумел»[15].
Еще раз вчитайтесь в эти слова. Святитель Феофан говорит о разъединенности трех составов души, которую человек сам не осознает и, оставаясь в этой разъединенности, продолжает активно жить, вступать в общение и исполнять дела. Действием греха в человеке потерялось Богом данное единение ума, сердца и воли. Вместо этого каждый из составов души, сам по себе поврежденный грехом, входит в отношения с двумя другими, при этом увлекая их в самоценное действие или делая себя центром жизни, вовсе игнорируя другие составы.
Отсюда множество характеров, типов поведения и различных вариантов острых отношений друг со другом. Множество болезненных состояний, расстройств души, плохого настроения, множество видов переживаний и ситуаций, которые делаются конфликтными, неустроенными, разъединяющими. Немало из них сходятся к чувству справедливости, как к одному из свойств человеческих поступков. Правильное разумение этого чувства и правильное обращение с ним способно восстановить богодарованную природу души. Задача переходного периода заключается в том, чтобы через это свойство увидеть пагубное состояние своей души, уразуметь, что есть богодарованная ее природа и положить труд над собой.
Беда заключается в том, что люди ищут справедливости к себе. В результате, наиболее тяжелые переживания в жизни возникают от чувства несправедливости со стороны ближних. Себя человек слышит искренне желающим и делающим правду, а в ответ получает непонимание, обвинение, зложелательство. Человек хочет любви, внимания, а в ответ, как он явно чувствует, получает равнодушие, холодность, отвращение. Человек ожидает благодарности, в ответ же — подлость, подсиживание, ревность. Как тут не возопить о несправедливости? Полагая естественным этот вопль, человек начинает бороться за справедливость. Он ее ожидает, требует от окружающих и, наконец, пытается навести. Отсюда множество различных действий, которыми человек пользуется: борьба за правду, за справедливость; наведение порядка в учреждении, в отношениях; отстаивание своих прав; восстановление внимания к себе; предупреждение, укор, угроза. Везде, где возникают ссора, распря, обида, слезы, там всегда присутствует чувство несправедливости — задетого самолюбия, неосуществленных притязаний и претензий, сокрушенных ожиданий, несостоявшихся установок.
Когда ученики Христовы в порыве чувства несправедливости воскликнули: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их», то Он, обратившись к ним, запретил, сказав: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать». (Лк. 9, 54–55). Сам Господь в ответ на крайнюю несправедливость, предав Себя в руки врагов Своих, взошел на крест. Он сделал это потому, что такова была воля Отца Его Небесного, чтобы Один пострадал за всех. Тем самым Господь положил начало нашего спасения, спасения от духа злобы, которым заражено все человечество, ради обретения духа любви. Благодаря духу любви человек способен жертвовать собою, способен соразделить с Господом крест страданий и, как и Он, исполнить волю Отца Небесного. Но так может поступать только верующий человек. Так поступали все угодники Божии, которые «испытали поругания и побои, а также узы и темницу; были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр. 11, 36–38). Если бы они искали по отношению к себе справедливости, то разве возможно было бы им жить и поступать так, как они жили и поступали. Мы видим в них тот высочайший образец любви к Богу, к людям и к себе, какой принес Господь в Своем пришествии на землю и к которому Своими страданиями на кресте призвал каждого. Падший человек в нас
