есть воля направить взор на предмет духовного опыта и при этом напрячь духовный взор'.
Вера есть воля, устремленная на область познания. В этом ее отличие от обычных умственных актов, ни к чему не обязывающих и не требующих жертвы.
Не случайно само это слово происходит от санскритского 'вар' — жар, горячность. Не случайно символ веры и молитвы — огонь: свеча, кадило, лампада. Согласие на веру — это не простая восприимчивость, не пассивность, это действие. 'Ни один человек не имеет права внушать другим, будто вера есть нечто ничтожное или легкое, тогда как вера — величайшее и труднейшее из всех дел', — настаивает С.Кьеркегор. Не мир проходит перед отражающим его субъектом, но человек движется в мире, проходя от неверия к вере и при этом проходя разные онтологические горизонты. Вера связана с решениями и решимостью, а отнюдь не с безвольной отдачей себя авторитету или привычке. 'Вера требует души твердой', — говорил преп. Феогност.
Впрочем, и здесь нельзя забывать того, о чем шла речь в предыдущей главе: подлинная вера все же есть Дар Свыше, а не плод моих устремлений. Воля к вере есть прежде всего готовность ответить 'Да' — если сердце наконец-то почувствует в Евангелии свою истину.
А в самом начале — это готовность, преодолевая сопротивление застоявшихся в привычных сочетаниях суставах, повернуться в ту сторону и сделать хотя бы жест ожидания и серьезности, жест внимания. 'Вставши утром, каждый день в течение трех, например, месяцев креститесь на образ и приговаривайте мысленно: 'Господи, пошли мне веру в Церковь и загробную жизнь'. И больше ничего! Придет вера — пройдет старческая скука', — делится опытом, приобретенным у духовников Афона и Оптиной, Константин Леонтьев.
Воздержание от действий в конце концов закрепощает человека в худшей несвободе — в несвободе незнания, в несвободе безверия. 'Кто ждет в бездействии наитий, прождет их до скончанья дней'.
Воля к вере действует в человеке, поскольку речь идет не об активизации одной из потенций человека, а о его целостном исполнении. Поэтому и у самой веры оказываются, в частности, свои, ненаучные критерии самоподтверждения.
Каков характер деятельности, которая может дать нам ведение?
ЧЕЛОВЕК КАК ИНСТРУМЕНТ ПОЗНАНИЯ
Из вышесказанного было видно, как мало похож Бог на обычный 'предмет познания'. Человек не может уловить Его в обычные структуры 'субъектно-объектных отношений'.
Не входя в состав нашего мира, не входя даже как таковой в состав нашей мысли, Бог вне Себя действует в нас.
Значит, должна пойти речь о том, как человек может сделать себя пространством теофании. Какова та деятельность, которая может привести к желанной Встрече?
Поскольку речь идет о действии Бога в человеке, собственно человеческая деятельность должна быть ответствующей, воспринимающей. Человеку предстоит не столько самому построить что-то, сколько открыть себя для созидающего действия Творца. Странно ли в этом контексте слово Апостола, говорящего о 'Богоприемной немощи' (1 Кор. 12, 9)?
И вот св. Григорий Богослов пишет: 'Любомудрствовать о Боге можно не всякому — да! не всякому. Это приобретается недешево и не пресмыкающимися по земле. Ибо действительно нужно упраздниться, чтобы разуметь Бога'. Последнее утверждение отсылает читателя к словам Псалтыри: 'упразднитеся и разумейте яко Аз есмь Бог' (Пс. 45, 11; рус.: 'Остановитесь и познайте').
Любовь и есть упразднение себя. Любящий живет не собою и не для себя, он открывает себя для радости и боли любимого, с ним, а не с собою соотносит все происходящее в его жизни.
Если Истина есть иная, чем я, реальность, а не есть просто мое представление о реальности, то, значит, вхождение в истину есть усложнение моего бытия (его 'усугубление', если вспомнить уже мысль преп. Макария Египетского о том, что христиане живут сугубою жизнью), есть вторжение в мою жизнь чего-то иного. Чем я могу потеснить свое эго для того, чтобы не где-нибудь, а во мне, в моем сердце дать жизненное пространство для другого? Только волей к любви и самой любовью. Вот и получается — 'Не входят в истину иначе как через любовь' (Августин).
Соответственно 'лучший богослов не тот, чье представление обширнее, а кто образовал в себе более полное подобие или оттенок истины. Говорить о Боге — великое дело, но гораздо больше — очищать себя для Бога', — напоминает св. Григорий Богослов.
'Очищать себя для Бога', 'любить Бога' — это мотив, который есть во многих религиях мира. Но Евангелие решительным образом демистифицировало этот путь Богопознания. Чтобы стяжать любовь к Богу или проявить ее — оказывается, не необходимо аскетическое странничество по горам и пустыням… Подать чашу воды просящему прохожему — значит отныне проявить любовь к самому Богу. Посетить больного — значит совершить путешествие в само Царство Небесное. Отдать одежду бедствующему — значит прикрыть Голгофскую наготу Богочеловека. Простить долг своему обидчику — значит сделать своим вечным должником самого Творца неба и земли… Вот подступает св. Иоанн Златоуст к разъяснению притчи о десяти девах и спрашивает: 'Кто продавцы елея? Бедные, ради милостыни сидящие перед церковию. А за сколько продается он? За сколько хочешь: цены не назначено. Есть у тебя обол? Купи небо, не потому, что небо дешево, но потому, что Господь человеколюбив. Нет у тебя обола — подай чашу холодной воды. Предметом купли и продажи — небо, а мы не заботимся!'
Преп. Исаак Сирин, один из величайших мистиков Православия, о пути к созерцанию Бога говорит так: 'Чистота взирает на Бога не вследствие прощения, но вследствие неведения злобы какого бы то ни было человека'. Причем речь идет не о том, что человек не должен знать злобы на какого бы то ни было человека. Условие гораздо более возвышенно: Богозритель не должен видеть даже чужой злобы, не должен замечать ее. Ибо — 'кто не расположен ко злу, тот не способен и к подозрению'. Так трехлетний ребенок не может подозревать в греховности порнографическую книгу. Каждый обнаруживает в другом тот грех, к которому хотя бы отчасти, хотя бы в мысли причастен он сам.
А этот случай — для тех, кто спрашивает: 'А кто Бога видел?' Игумен Афонского Пантелеймонова монастыря Нифонт рос у строгой матери. На косяке всегда висел кнут для наказания ребят. Как-то дети расшалились и старший разбил лампу. Тут в избу вошла мать и спрашивает сурово: 'Кто разбил лампу?' Младший вдруг говорит: 'Я!' Мать сняла кнут и жестоко отхлестала его. А старший брат с ужасом и удивлением смотрит, как мать бьет ни в чем не повинного брата. Мальчик полез на печь. И вдруг потолок над ним исчез. Воссиял свет. И явился Христос. А мальчик тогда же дал обет: уйти на Афон…
Итак, на деле Евангелие не 'демистифицирует' путь Богопознания, а наделяет сакральным статусом самые простые отношения людей друг ко другу. 'Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне' (Мф. 25, 40).
Истина рождается от сродства с Истиной. Подобное познается подобным. Если Бог есть любовь — то 'Дерзающий говорить о любви решается говорить о Боге' (Иоанн Лествичник). Чтобы познать Любовь, приведшую в движение мир, человек сам должен двигаться в том же направлении[8].
Вера и есть естественное движение души, 'tehni tis fisiki', по слову св. Климента Александрийского. Напротив, 'страсть есть противоестественное движение души по направлению либо к неразумной любви, либо к неразборчивой ненависти' (преп. Максим Исповедник). Поэтому грех и вера — несовместимые, противоположные движения в онтологическом пространстве.
В страстном человеке просто 'нет места, к которому могла бы прилепиться истина'.
