ЗАГАДКА ФЕСТСКОГО ДИСКА И ЗМЕЕПОКЛОННИКИ

сопутствующей ему символикой, был верховный жрец тольтеков, носивший то же имя. Он-то и развил религиозно-мистическое учение об Омейокане с его владыкой Ометеотлем – Двойственным Богом.

Затем я узнал, что о фигурках из Тлатилько написано исследование по проблеме двойственности. Витрауд Цендер считает, что эти фигурки изображали не богов и не были портретами людей. Конечно же, мог добавить я, они попросту отображали процесс репликации – копирования.

В ацтекские времена существовал обычай приобщения родившегося ребенка богу Ометеотлю такими словами, произносимыми женщиной, принимавшей роды:

'Ты, Господи, владыка наш, ты, Госпожа в юбке из жада *, ты, излучающий солнечный блеск. Вот явился человек,

а прислали его сюда наша мать, наш отец, Господин Двойственности, Госпожа Двойственности,

* Жад или жадеит – полудрагоценный камень -

тот [который обитает] на девяти уровнях, тот, кто из места двойственности '⁸.

Это более намек на естественный источник, которому ребенок обязан своим рождением, чем обращение к высшей силе, управляющей Вселенной, хотя и о ней упоминается ('солнечный блеск'). Ведь не зря сказано в кодексе, что именно Ометекутли, 2-Господин, положил начало жизни, Биолог мог бы уточнить, добавив от себя: начало жизни положили репликаторы.

Как бы графический итог всему тому, что мне удалось установить относительно Омейокана, я нашел на 18-й странице кодекса Нутталь.

В верхнем правом углу два старых бога, Ометекутли и Омечиуатль, восседают на своем двойственном небе, в обрамлении подобном тому, которое обыкновенно имеют драгоценные сосуды – яйцеклетки. В ленте изумрудной драгоценной воды нарисованы знаки Венеры, говорящие о небесном характере этой

сферы, а выпученные глаза- о ее недоступности человеческому взору. Между богами – Солнце, вскармливающее в своих недрах драгоценный сосуд, из которого расходятся четыре ленты драгоценных камней – дочерних клеток, а в самом центре его знак оллин символизирует жизнеполагающее свойство Омей-окана: удваивание палочек и драгоценных камней.

Из этого пространства ниспадает '-лента, упавшая с неба'; она из шнура малиналли, 'скрученного', а также перьев кецаля, что как раз и означает место ее происхождения. Лента несет в себе и с собою жизнь, атрибуты которой держат два шагающих вниз по ней божка.

Первый божок несет кинкунке из пяти клеток и мешок смолы – копаля, горение его -символ тепла, жара жизни. Перед ним – ожерелье из драгоценных камней – иероглиф, обозначающий ребенка. И это раскрывает смысл всей записи.

Второй божок несет на спине тоже ленту, 'упавшую с неба', которой были связаны две змеи – почти бивалент, – а также храм, помеченный поверху шнуром, – им, храмом, должно стать возникшее из ленты тело новорожденного.

Под большим скрученным шнуром, – символической генетической 'записью', возникающей из пучин полужидкого неба биомассы, – покоится драгоценный сосуд – яйцеклетка, со всеми ее обычными символами. В нем уже дымит смола – горит жизнь.

Яйцеклетка вместе со своей драгоценной водой помещена в пещере – теле. Его обозначает иероглиф горы справа, созданной из полосчатой материи изогнутой влево, чтобы образовать свод этой 'пещеры'.

На драгоценном сосуде у конца шнура, ниспадающего с неба, стоит нечто вроде алтарчика, составленного из символов: двойного, как бивалент, жезла Кецалькоатля, связанного ленточками амапамитль (атаратШ) с узкой и широкой полосками генов; деревянного бруска для добывания огня с тремя отверстиями и тростника, который, если его быстро вращать в отверстии, лунке, 'вырабатывает' тепло, а потом огонь – жизнь.

АТЛЬ-ТЛАЧИНОЛЛИ

был одним из наиболее 'темных' иероглифов в ацтекском тексте. Атль означает 'вода', тлачинолли – 'сгоревшая вещь', 'сжигание', 'горение', а также 'пожар'. Получается, что все вместе, как ни крути, должно означать 'сгоревшая вода'…,

Этот иероглиф, составленный из двух противоположных по свойствам элементов – огонь и вода, был символом войны, и в частности 'войны цветов', или 'цветочных войн', – ритуальных баталий, ацтеков с целью захватить пленных для принесения в жертву их крови. Сердца и кровь плененных непрерывно сжигали в храмах, 'возвращая' Солнцу его истощающуюся жизненную энергию…

По мнению Альфонсо Касо, этот символ у индейцев составлен из изображений струи воды, с дисками и улитками, на ее разбрызгах, а также некоего объекта, подобного шиукоатль (хшпсоаф - змее, исторгающей пламя. Иероглиф атль – 'вода' означает еще и 'пускание стрел', что синонимично понятию 'воевать'. 'Огонь', 'сгоревшая вещь' – это ведь намек на уничтожение, на жертвы. Отсюда все в целом следовало понимать как 'война ради добычи жертв'.

И тут я понял, что чуть было не прозевал: древние мексиканцы утвердили идею небесного океана – илъуикатль (Шшсаф. Он у них окружал Землю и изображался волнистыми линиями, толстыми и тонкими попеременно; и 'спиралями энергии', такими, например, как камень (см. раздел 'СПИРАЛЬ И КАМЕНЬ'), – совершенно так же, как живая вода в сугубо земных драгоценных сосудах. Стало быть, эта вода – с неба.

Мне тотчас по ассоциации пришла в голову мысль о Египте, где праокеан Нут, заполняющий Вселенную, был прапричиной всего сущего, и из него брала начало священная река Нил. В таком случае илъуикатль наверняка был не простой водой, а чем-то таким, что индейцы Северной Америки называли мана (.mana) – род жизненной энергии, заполняющей Вселенную и дающей начало всему на свете, в том числе и жизни. Выходит, Н₂0, дождевая и речная вода, как и кровь человеческая, считалась земными эманациями илъуикатль. В таком духе мне надлежало углубить толкования понятие о драгоценной Живой Воде в драгоценных сосудах. Вот почему ее считали драгоценной и живой, отмечали знаком спирали, а иногда и знаком Венеры, то есть Неба.

Теперь знак аль-тлачинолли проявил иной смысл. Один из двух его элементов – водяная струя у индейцев падала с неба и была правеществом, дарующим жизнь. А змеевидная полоса при струе, родственная шиукоатль, змеям огня, тоже звездного происхождения, тоже пришла оттуда, сверху. Ко всему кроме своей змеевидности имела в своем изображении ожерелье драгоценных камней и отдельные или соединенные парами ярма. Да ведь это же не раз нами объясненные шнур или лента, 'упавшие с неба'! Иными словами, символ линейной генетической информации – непременной основы органической жизни. Эта лента оканчивалась знаком клетки и чашечкой цветка. Иначе и быть не могло ведь: 'задача' ее и драгоценного камня – 'выращивание' стебелька и цветка, тела и духа.

Знак аль-тлачинолли, объединяющий в себе генетическую информацию с энергией, воплощающей ее в жизнь, стал для меня знаком сущности жизни на молекулярном уровне. Здесь она начинается, жизнь в этой ленте, со струею из соединения этих двух элементов. Стало быть, атль- тлачинолли означал 'жизнь'. И это не противоречило его 'военному' толкованию.

Было здесь место и для 'сжигания' – та же самая символика тлеющего копаля как знака горения жизни. Но главное жизнь – как процесс преобразования материи простых молекул в сложные системы благодаря энергии, идущей от Солнца.

В. Кинастовский в уже упоминавшемся его труде говорит об этом так:

'Все живые клетки получают необходимую энергию путем окисления, сжигания топлива, каковым является получаемая ими пища' ⁹.

Так вот о чем шла речь! Атль-тлачинолли не был 'aguna qyemada ', 'сгоревшая вода', как перевели на испанский, а скорее всего тут горение надо понимать как преобразование материи, ведущее к органической жизни.